Как мудро сказано!Прощаю всех, кого простить нельзя.
Кто клеветой мостил мои дороги.
Господь учил: «Не будьте к ближним строги.
Вас всё равно всех примирит земля»...
Андрей Дементьев один из любимых поэтов-современников. Часто читаю его стихи.
Православные праздники
-
Егоровна
-
Nikita
- Тысячник
- Сообщения: 1566
- Зарегистрирован: Пт янв 28, 2011 7:34 pm
- Откуда: Нижний Новгород
МАСЛЕНИЧНЫЕ ТРАДИЦИИ
Уж каких только нет масленичных обрядов! И чучело Зимы сжигают, и блины пекут, и в игры играют!
А все оттого, что в старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую масленицу.
Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки.
ЧУЧЕЛО
Многие думают, что в последний день масленичной недели сжигают чучело масленицы, но нет, не Масленицу сжигают, а Зиму провожают!
В былые времена мужчины и женщины, взяв со своего двора по пучку соломы, складывали их в одну кучу, из которой потом всем селом делали куклу, наряжали ее "по-бабски" - в яркие юбки, кофты, платок нарядный повязывали, да и возили по всему городу в санях, приветствуя и чествуя Сударыню-масленицу. А после - сжигали на костре, бросая в огонь блины, в качестве поминального кушанья. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.
Бывало, вместо чучела масленицы, возили в санях нарядную девушку или ярко накрашенную старуху, а в конце праздника вывозили сани за город и вываливали "пассажирку" в сугроб под всеобщий смех и улюлюканье, тем самым как бы "хороня Масленицу".
СНЕЖНЫЕ ГОРОДКИ
Принято в масленицу на берегу реки строить городки из снега, укрепленные башнями, с двумя вратами. К этому городку собирается множество детей, которые делятся на "пеших" и "конных". "Пешие" занимают город, "конные" готовятся к нападению. Наконец, "конница", по знаку своего начальника, бросается на приступ и начинается битва. Осажденные храбро защищают город против "конницы", не давая ей ворваться в крепостные ворота, отбивая их метлами и помелами. Однако, "конница" берет верх и победоносно въезжает в ворота городка, а затем вместе с "осажденными" разрушает городок с веселыми песнями и возвращается домой.
ПЕТРОВСКИЙ МАСКАРАД
А еще на масленицу возят по городу большой корабль, убранный разноцветными флагами и испещренный изображениями рыб, зверей и птиц, чучела и шкуры которых развешаны на его мачтах. Вслед за кораблем, с музыкой и песнями, идут ряженые.
В 1722 году Петр великий дал в Москве невиданный маскарад: по столице длинной вереницею разъезжало множество судов различного вида и разной величины, полсотни саней, запряженных разными зверями. Шествие открывал арлекин, ехавший на больших санях, запряженных шестью лошадями, шедшими гуськом, одна за другою и украшенных побрякушками. В других санях ехал "Князь-папа", облеченный в мантию красного бархата, подбитую горностаем, в ногах его восседал Бахус на бочке. За ним - свита, замыкаемая шутом, который сидел в санях, запряженных четырьмя свиньями.
Шествие самого флота возглавлял Нептун, сидевший в колеснице с трезубцем руках, запряженной двумя сиренами. В процессии находился и "Князь-кесарь" Ромодановский - он занимал место в большой лодке, которую тащили два живых медведя. А в конце этой процессии следовала громада - 88-пушечный корабль, построенный совершенно по образцу корабля Фридемакера, спущенного на воду в марте 1721 года Петербурге. Он имел три мачты и вооружение до последнего блока!
На этом корабле, везенном шестью лошадьми, восседал сам Петр I, в одежде флотского капитана с морскими генералами и офицерами и маневрировал ими как бы на море. За эти кораблем следовала раззолоченная гондола императрицы, бывшей в костюме голландской крестьянки, а свита ее состояла из придворных дам и кавалеров, одетых по-арабски.
За гондолою следовали настоящие участники маскарада, известные под именем "неугомонной обители". Они сидели в широких и длинных санях, сделанных наподобие головы дракона, и наряжены были журавлями, волками, лисами медведями, представляя в лицах эзоповы басни. Такое чудное и яркое маскарадное шествие через Тверские ворота протянулось в Кремль при пушечных выстрелах, где и закончилось великолепным фейерверком и пиршеством.
Но после кончины Петра великого прекратились маскарады до воцарения Императрицы Елизаветы Петровны, которая очень любила наряжаться, так как к ней очень шел мужской наряд.
КАТАЛЬНЫЕ ГОРЫ
В царствование Императрицы Елизаветы Петровны масленичные катания устраивались в ее любимом селе Покровском, где в зимнее время устраивали постоянные катальные горы, и с них - то катались не только, но и сама императрица, съезжавшая "стоя на лыжах". Забава эта осталась в России на долгие-долгие годы, и мало кто уже помнил, что катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.
Катальные горы строились с затейливыми башенками, на которых развивались затейливые флаги, а вдоль гор вместо барьера, в два ряда стояли елки, а между ними - статуи из льда и снега.
Вспоминая свое детство, в начале ХХ века И.С.Шмелев так описывал катания с ледяных горок: "В субботу, после блинов, едем кататься гор. Зоологический сад, где устроены наши горы - они из дерева и залиты льдом: Высоченные горы на прудах. Над свежими тесовыми беседками на горах пестро играют флаги. Рухаются с рычанием высокие "Дилижаны" с гор, мчатся по ледяным дорожкам, между валами снега с воткнутыми в них елками. Черно на горах народом. : Степенный плотник Иван помогает Пашке-конторщику резать и выдавать билеты, на которых написано - "С обоих концов - по разу". Народ длинным хвостом у кассы. Масленица погожая…
По накатанному лотку втаскивают веревками вернувшиеся с другой горы высокие сани с бархатными скамейками, - "Дилижаны", - на шестерых. Сбившиеся с ног катальщики, статные молодцы, ведущие "Дилижаны" с гор стоя на коньках сзади, веселы и в меру пьяны. Работа строгая, не моргни: крепко держись за поручни, крепче веди на скате, "на корыте".
Зажигают иллюминацию. Рычат гулкие горы пустотой. Катят с бенгальскими огнями, в искрах. Гудят в бубны, пищат гармошки…"
МЕДВЕЖЬЯ ПОТЕХА
Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления.
Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень.
Эта народная забава несколько раз упоминалась в "домострое", осуждающем ее как одно из "бесовских угодий", "богомерзких дел". Но, не смотря на запреты и гонения, медвежья потеха продолжала существовать, веселя и радуя крестьян и бояр, простых ремесленников и царей, взрослых и детей.
С учеными медведями ходили по России с незапамятных времен, этот промысел был занятием древним, традиционным. Известно, например, что в 1570 году Иван Грозный, готовясь к свадьбе с Марфой Собакиной, отправил в Новгород специального гонца с приказом доставить в Москву скоморохов с учеными медведями.
В народе медведь ассоциировался с лешим, с языческим богом Велесом, поэтому считалось, он обладает магической целебной силой. В глазах крестьян но был сильнее нечистой силы и мог отвести беду: если спляшет около дома и обойдет вокруг него, то не случится пожара.
Такое отношение сказалось и на прозвищах, которыми награждался медведь-артист. Везде его именовали почтительно-шутливо: "Михайло Потапыч" или "Матрена Ивановна", "почтенный Михайло Иванович господин Топтыгин".
Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.
Вечным спутником Михайло Потапыча был "коза бодатая", которую изображал мальчик, наряженный в мешок с прикрепленной к нему козлиной головой и рожками. К голове был обычно приделан деревянный язык, от хлопанья которого происходил страшный шум. "Коза" выплясывала вокруг медведя, дразня его и клюя деревянным языком. Медведь, бесился, рычал, вытягивался во весь рост и кружился вокруг вожака. Это означало, что он танцует. После такой неуклюжей пляски вожак давал ему в лапы шляпу и медведь обходил с ней честную публику, которая бросала туда гроши да копейки.
Зачастую, Топтыгина и его вожака угощали водкой, а после этого угощения вожак предлагал медведю "побороться". Такая борьба, правда, не всегда заканчивалась благополучно для вожака.
Таким образом, медвежья комедия состояла из трех частей, которые могли идти в любой последовательности: танец медведя с "козой", выступление медведя под шутки и прибаутки вожака, борьба медведя с хозяином или "козой".
Единоборство человека с медведем, как демонстрация силы, ловкости мужества, было особенно популярно. Состязания такого рода устраивались не только для государей, но и для простого народа, причем бороться с медведем выходили как специально взятые для этой цели служители царского "ловчего пути", так и "любители-непрофессионалы".
Поскольку медведь - главный герой представления, все внимание было приковано к нему. В первую очередь обыгрывалась сама фигура медведя. Как только зверь становился на здание лапы, человек невольно начинал сравнивать его с собой, соотносить с разными типами людей. И вдруг оказывалось, что пластика медведя, его внешний облик, неуклюжесть, косолапость, нечленораздельная "речь" (рев, ворчание) - все это черты недалекого, нескладного, добродушного, иногда полусонного и обычно невезучего простолюдина.
ПЕТРУШЕЧНЫЕ КОМЕДИИ
В старину на масленицу была чрезвычайно популярна Петрушечная комедия. Бывало, что одновременно выступали сразу несколько петрушечников, показывающих свою нехитрую комедию помногу раз в день.
Успех Петрушки в одних случаях объяснялся злободневностью и сатирической направленностью сценок, в других секрет обаяния комедии видели именно в ее сценичности, в том, что формы игры здесь были незамысловатые, простые и понятные, поэтому они легко воспринимались широкими массами всех возрастов и всех уровней развития.
Обычно представление начиналось с того, что из-за ширмы раздавался хохот или песня и вслед за этим появлялся Петрушка. Одет он бывал в красную рубашку, плисовые штаны, заправленные в щегольские сапожки и колпак на голове. Непременными деталями его внешнего вида были также горб или даже два горба. И длинный горбатый нос.
КУЛАЧНЫЕ БОИ
Еще одна масленичная потеха - кулачные бои, которые есть остаток древне военной потехи, ибо наши предки сражались со своими врагами "на кулачках" - о чем свидетельствует летопись: в XXIII столетии во время войны Князя Киевского Мстислава III против Великого князя Юрия Всеволодовича, Мстислав, поощряя своих новгородцев и смолян к сопротивлению против неприятеля, предоставили на их волю сражаться пешими или на конях. Тогда новгородцы отвечали: "Мы не хотим на конях, но, по примеру, предков наших, пеши и на кулаках биться".
Было время, когда наши бояре, собравшись повеселиться, свозили из разных городов бойцов для своей потехи. Бойцы казанские, тульские и калужские славились более других, выдерживали сильный бой с татарами, приезжавшими в Москву с икрою и рыбами, выигрывали большие залоги, и платились нередко за свою отвагу жизнью.
В старину было три вида кулачных боев.
Самым лучшим и интересным считался бой один на один.
Практиковался и бой "Стенка на стенку", когда запасных бойцов каждая "стена" уговаривала встать на свою сторону, и они выпускались только когда неприятель пробивал стену. Надежда-боец летел с шапкою в зубах, бил груды на обе стороны, лежащего не трогал, и, пробив стену, возвращался с толпою льстецов прямо в кабак.
А реже всего допускался бой "сцеплялка - свалка", который обыкновенно возникал из-за того, что старики подзадоривали молодых рассказами и обещаниями побиться. Молодые переходили с вестями из двора во двор, дети выходили на затравку и были предвестниками "сцеплялки".
БАЛАГАНЫ
Центром праздничной масленичной площади были балаганы. Ведь балаганы - это главная притягательная сила, самое заманчивое, хотя далеко не всегда доступное увеселение.
Балаганы - лицо гулянья. По количеству, убранству балаганов, по именам их владельцев судили о значимости и размахе гуляний.
Слово "балаган" первоначально обозначало легкую верхнюю пристройку к дому. В начале XIX столетия оно имело значение "временная, разборная торговая постройка".
Применительно к театрализованным зрелищам это слово начало употребляться только со второй половины XIX века.
На сценах легких временных театров выступали профессиональные актеры, любители их числа мелких чиновников, мастеровых, ремесленников, а так же цирковые артисты.
МАСЛЕНИЧНЫЕ ОБРЯДЫ
Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе Масленицы лежит идея встречи-проводов, которая прослеживается во всех обрядах, будь то кукольные комедии или приготовление кулинарных блюд.
Поминальные обряды
К поминальным обрядам относится сжигание чучела, выпекание блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например, как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался воплощением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а блины на масленицу замешивались на талой снежной воде.
С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем исключительно женских, таких как прядение и ткачество.
Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутствующим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались святыми.
Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для людей, но и для скота.
Масленичные костры - это тоже поминальный обряд, так как они служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста.
То есть, русская масленица по сути своей является аналогом Хэллоуина, ведь целью обоих праздников является "задабривание" духов на целый год вперед.
Брачно-семейные обряды
Другой важнейший масленичный комплекс обрядов связан с брачно-семейной тематикой, т.к. считалось, что брачные отношения должны были способствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать будущий урожай.
Молодоженам устраивали "смотрины", ставили их к столбам у ворот и заставляли целоваться у всех на виду, а женщинам, состоящим в браке первый год, устраивали испытания посложнее: например, запрягали их вместо лошадей в сани и заставляли с песнями и прибаутками катать подруг по селу.
На масленицу теща приглашала молодых в гости "на блины" и должна была помазать голову зятя маслом, "чтоб был ласковым и к жене так же примаслился".
Еще один масленичный обряд - наказание не вступивших в брак в виде подвешивания колодки: на шею холостому парню или незамужней девушке подвешивалось полено, которое символизировало недостающую "половинку". С этой "парой" Наказанные должны были ходить целый день до вечера и терпеть бесконечные насмешки.
Земледельческие обряды
Третий комплекс масленичных обрядов - это земледельческий комплекс.
Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнистыми - льном и коноплей.
К таким ритуалам относится катание с гор: считалось, что кто больше раз скатится с горы или кто дальше проедет, у того и лен будет больше, поэтому в народе говорили, что идут кататься "на долгий лен".
Лен и конопля - растения так или иначе связанные с женским трудом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как женский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная роль (золовкины посиделки, тещины блины и т.д.).
ИГРЫ НА МАСЛЕНИЦУ
Катание
Катались всю неделю, начиная с четверга, в последний день, в чистый понедельник, в первую неделю поста. Катались с гор на ледянках, на конях по деревне, на озере. Женщины катали детей - для того, "чтобы лен долгий, хороший вырос". Праздничная форма катаний - "наперегонки".
Ритуальная игра
Одна из обрядовых игр в Масленицу - " шелыга "("хохлатая шелыга"). Ритуальные бесчинства - таскали по деревне соху, лодку (принесут тем, кто дружит между собой), на крыши домов бороны затаскивали.
Сожжение чучела зимы
Сожжение Масленицы - в последний день. "Хлам" и дрова на костер собирали по деревне. Участники обряда: дети, женщины, старухи. Жгли на поле берещенники, солому, веники, корзины с сеном, снопы, бочки, колеса, часто укрепляя на высоких кольях, жердях, стволах сухих деревьев (сосен).
"ЧУЧЕЛО" - пук соломы в платке, завязанном "по-бабьи" и кофте - ставили на дрова, сложенные "колодцем", и внутри зажигали огонь. С заранее подготовленным чучелом озоровали на неделе, подводя под окна и пугая, и лишь затем сжигали. К костру подходили старухи и угощали блинами; через костер прыгали; вокруг него ходили и пели долгие песни, плясали (часто также встречается упоминание о пляске на перекрестках). У костра кричали:"Прощай, Маслена ерзовая!", "Гори-гори, Масленца, чтобы не погасла! Куды дым, туды блин, туды Масленка!" и прощались друг с другом. Зажигание костров могло объединяться с катаниями: сооружали ворота, оборачивали их соломой и зажигали, через них проезжали на лошадях.
Конь и Всадник
Цель - свалить противников на землю - хотя бы верхнего. Очень много от "коня" зависит.
Целовальник
Односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.
Тягание
Парню или девушке к ноге привязывали "колодку" - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.
МАСЛЕНИЦА У ЗАПАДНЫХ СЛАВЯН
А вот что происходило на Масленицу в Польше.
Буйным весельем, гуляньями, играми, охотой отмечена была масленица, называвшаяся в Польше карнавалом. Устраивались балы, маскарады, свадьбы, пиры, а также "кулиги" - катания на санях. Нередко этот праздник сопровождался пьянством и чревоугодием без меры, что вызывало возмущение католических священников, называвших масленицу "дьявольским изобретением".
Особенно шляхта обожала кулиги. Несколько шляхтичей из соседних усадеб, собравшись, ехали на санях в гости в какую-либо отдаленную усадьбу. Застигнутый врасплох хозяин вынужден был кормить нежданных гостей всем, что у него было в закромах. Наевшись и напившись, гости вместе с хозяином отправлялись к следующей "жертве". Вообще следует сказать, что зрелище "кулиги" было впечатляющим.
Мужчины ехали верхом, женщины, закутанные в шубы - в санях; в санях же ехали свои либо подобранные где-либо музыканты, - ибо какое же веселье без музыки и танцев? Мужчины палили в воздух из ружей от избытка радости и выпитого.
Специальных масленичных блюд не было. Естественно, на пирах и балах подавались очень изысканные и дорогие кушанья, включая и польские.
Пожалуй, только среди сладостей присутствовали особые масленичные "фавории", т. е. хворост и пончики. Эти пончики, легкие и ароматные, нежные и необычно вкусные, пользовались необычной популярностью. До сих пор существует так называемый "жирный четверг" – масленичный четверг, в течение которого жители Варшавы съедают более двух миллионов пончиков в общественных кондитерских, помимо домашних.
Пончики варшавские
Ингредиенты:
- Мука 500 г
- Молоко 1/3 стакана
- Желтки 8 шт.
- Сливки 1/4 л
- Дрожжи 60 г
- Сахар 90 г
- Ваниль
- Растопленное масло 150 г
- Сахарная пудра
- Спирт 1 рюмка (можно взять 2 рюмки водки)
- Соль 1/3 ч. л.
Приготовление
Для начала приготовляем опарное тесто из дрожжей, 100 г муки, 1 ст. л сахара и молока. Когда опара подойдет, положить в нее 400 г муки, желтки, растертые с 80 г сахара, чуть теплые (только подогретые, но не кипяченые) сливки, толченую и просеянную сквозь сито ваниль, растопленное теплое масло, соль и рюмку спирта. Можно также добавить натертую на мелкой терке лимонную цедру.
Тесто старательно месить руками до тех пор, пока не будет отставать от рук и стенок посуды. Оно должно получится не очень крутое, блестящее и эластичное.
Когда тесто поднимется, брать ложкой порции около 40 г, в руках формировать маленькие кружки, на середину класть 1/2 ч. л начинки, края слеплять. Делать шарики и класть швом вниз на посыпанную мукой салфетку.
Подготовленные пончики накрыть чистой салфеткой и оставить для расстойки. Когда они увеличатся примерно вдвое, перышком или кисточкой осторожно смести с них муку и жарить партиями в сильно разогретом смальце в невысокой широкой кастрюле, чтобы они свободно плавали. Когда пончики подрумянятся снизу, их надо осторожно перевернуть.
Готовые пончики осторожно вынуть, дать жиру стечь и еще теплые обильно посыпать сахарной пудрой, смешанной с ванилью.
Уж каких только нет масленичных обрядов! И чучело Зимы сжигают, и блины пекут, и в игры играют!
А все оттого, что в старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение. Но прошло время, и русский люд, жадный до веселья и отдыха, превратил грустный праздник в разудалую масленицу.
Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки.
ЧУЧЕЛО
Многие думают, что в последний день масленичной недели сжигают чучело масленицы, но нет, не Масленицу сжигают, а Зиму провожают!
В былые времена мужчины и женщины, взяв со своего двора по пучку соломы, складывали их в одну кучу, из которой потом всем селом делали куклу, наряжали ее "по-бабски" - в яркие юбки, кофты, платок нарядный повязывали, да и возили по всему городу в санях, приветствуя и чествуя Сударыню-масленицу. А после - сжигали на костре, бросая в огонь блины, в качестве поминального кушанья. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу.
Бывало, вместо чучела масленицы, возили в санях нарядную девушку или ярко накрашенную старуху, а в конце праздника вывозили сани за город и вываливали "пассажирку" в сугроб под всеобщий смех и улюлюканье, тем самым как бы "хороня Масленицу".
СНЕЖНЫЕ ГОРОДКИ
Принято в масленицу на берегу реки строить городки из снега, укрепленные башнями, с двумя вратами. К этому городку собирается множество детей, которые делятся на "пеших" и "конных". "Пешие" занимают город, "конные" готовятся к нападению. Наконец, "конница", по знаку своего начальника, бросается на приступ и начинается битва. Осажденные храбро защищают город против "конницы", не давая ей ворваться в крепостные ворота, отбивая их метлами и помелами. Однако, "конница" берет верх и победоносно въезжает в ворота городка, а затем вместе с "осажденными" разрушает городок с веселыми песнями и возвращается домой.
ПЕТРОВСКИЙ МАСКАРАД
А еще на масленицу возят по городу большой корабль, убранный разноцветными флагами и испещренный изображениями рыб, зверей и птиц, чучела и шкуры которых развешаны на его мачтах. Вслед за кораблем, с музыкой и песнями, идут ряженые.
В 1722 году Петр великий дал в Москве невиданный маскарад: по столице длинной вереницею разъезжало множество судов различного вида и разной величины, полсотни саней, запряженных разными зверями. Шествие открывал арлекин, ехавший на больших санях, запряженных шестью лошадями, шедшими гуськом, одна за другою и украшенных побрякушками. В других санях ехал "Князь-папа", облеченный в мантию красного бархата, подбитую горностаем, в ногах его восседал Бахус на бочке. За ним - свита, замыкаемая шутом, который сидел в санях, запряженных четырьмя свиньями.
Шествие самого флота возглавлял Нептун, сидевший в колеснице с трезубцем руках, запряженной двумя сиренами. В процессии находился и "Князь-кесарь" Ромодановский - он занимал место в большой лодке, которую тащили два живых медведя. А в конце этой процессии следовала громада - 88-пушечный корабль, построенный совершенно по образцу корабля Фридемакера, спущенного на воду в марте 1721 года Петербурге. Он имел три мачты и вооружение до последнего блока!
На этом корабле, везенном шестью лошадьми, восседал сам Петр I, в одежде флотского капитана с морскими генералами и офицерами и маневрировал ими как бы на море. За эти кораблем следовала раззолоченная гондола императрицы, бывшей в костюме голландской крестьянки, а свита ее состояла из придворных дам и кавалеров, одетых по-арабски.
За гондолою следовали настоящие участники маскарада, известные под именем "неугомонной обители". Они сидели в широких и длинных санях, сделанных наподобие головы дракона, и наряжены были журавлями, волками, лисами медведями, представляя в лицах эзоповы басни. Такое чудное и яркое маскарадное шествие через Тверские ворота протянулось в Кремль при пушечных выстрелах, где и закончилось великолепным фейерверком и пиршеством.
Но после кончины Петра великого прекратились маскарады до воцарения Императрицы Елизаветы Петровны, которая очень любила наряжаться, так как к ней очень шел мужской наряд.
КАТАЛЬНЫЕ ГОРЫ
В царствование Императрицы Елизаветы Петровны масленичные катания устраивались в ее любимом селе Покровском, где в зимнее время устраивали постоянные катальные горы, и с них - то катались не только, но и сама императрица, съезжавшая "стоя на лыжах". Забава эта осталась в России на долгие-долгие годы, и мало кто уже помнил, что катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, ведь считалось, что у того, кто больше раз с горы скатиться, у того и лен выше будет.
Катальные горы строились с затейливыми башенками, на которых развивались затейливые флаги, а вдоль гор вместо барьера, в два ряда стояли елки, а между ними - статуи из льда и снега.
Вспоминая свое детство, в начале ХХ века И.С.Шмелев так описывал катания с ледяных горок: "В субботу, после блинов, едем кататься гор. Зоологический сад, где устроены наши горы - они из дерева и залиты льдом: Высоченные горы на прудах. Над свежими тесовыми беседками на горах пестро играют флаги. Рухаются с рычанием высокие "Дилижаны" с гор, мчатся по ледяным дорожкам, между валами снега с воткнутыми в них елками. Черно на горах народом. : Степенный плотник Иван помогает Пашке-конторщику резать и выдавать билеты, на которых написано - "С обоих концов - по разу". Народ длинным хвостом у кассы. Масленица погожая…
По накатанному лотку втаскивают веревками вернувшиеся с другой горы высокие сани с бархатными скамейками, - "Дилижаны", - на шестерых. Сбившиеся с ног катальщики, статные молодцы, ведущие "Дилижаны" с гор стоя на коньках сзади, веселы и в меру пьяны. Работа строгая, не моргни: крепко держись за поручни, крепче веди на скате, "на корыте".
Зажигают иллюминацию. Рычат гулкие горы пустотой. Катят с бенгальскими огнями, в искрах. Гудят в бубны, пищат гармошки…"
МЕДВЕЖЬЯ ПОТЕХА
Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления.
Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень.
Эта народная забава несколько раз упоминалась в "домострое", осуждающем ее как одно из "бесовских угодий", "богомерзких дел". Но, не смотря на запреты и гонения, медвежья потеха продолжала существовать, веселя и радуя крестьян и бояр, простых ремесленников и царей, взрослых и детей.
С учеными медведями ходили по России с незапамятных времен, этот промысел был занятием древним, традиционным. Известно, например, что в 1570 году Иван Грозный, готовясь к свадьбе с Марфой Собакиной, отправил в Новгород специального гонца с приказом доставить в Москву скоморохов с учеными медведями.
В народе медведь ассоциировался с лешим, с языческим богом Велесом, поэтому считалось, он обладает магической целебной силой. В глазах крестьян но был сильнее нечистой силы и мог отвести беду: если спляшет около дома и обойдет вокруг него, то не случится пожара.
Такое отношение сказалось и на прозвищах, которыми награждался медведь-артист. Везде его именовали почтительно-шутливо: "Михайло Потапыч" или "Матрена Ивановна", "почтенный Михайло Иванович господин Топтыгин".
Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут.
Вечным спутником Михайло Потапыча был "коза бодатая", которую изображал мальчик, наряженный в мешок с прикрепленной к нему козлиной головой и рожками. К голове был обычно приделан деревянный язык, от хлопанья которого происходил страшный шум. "Коза" выплясывала вокруг медведя, дразня его и клюя деревянным языком. Медведь, бесился, рычал, вытягивался во весь рост и кружился вокруг вожака. Это означало, что он танцует. После такой неуклюжей пляски вожак давал ему в лапы шляпу и медведь обходил с ней честную публику, которая бросала туда гроши да копейки.
Зачастую, Топтыгина и его вожака угощали водкой, а после этого угощения вожак предлагал медведю "побороться". Такая борьба, правда, не всегда заканчивалась благополучно для вожака.
Таким образом, медвежья комедия состояла из трех частей, которые могли идти в любой последовательности: танец медведя с "козой", выступление медведя под шутки и прибаутки вожака, борьба медведя с хозяином или "козой".
Единоборство человека с медведем, как демонстрация силы, ловкости мужества, было особенно популярно. Состязания такого рода устраивались не только для государей, но и для простого народа, причем бороться с медведем выходили как специально взятые для этой цели служители царского "ловчего пути", так и "любители-непрофессионалы".
Поскольку медведь - главный герой представления, все внимание было приковано к нему. В первую очередь обыгрывалась сама фигура медведя. Как только зверь становился на здание лапы, человек невольно начинал сравнивать его с собой, соотносить с разными типами людей. И вдруг оказывалось, что пластика медведя, его внешний облик, неуклюжесть, косолапость, нечленораздельная "речь" (рев, ворчание) - все это черты недалекого, нескладного, добродушного, иногда полусонного и обычно невезучего простолюдина.
ПЕТРУШЕЧНЫЕ КОМЕДИИ
В старину на масленицу была чрезвычайно популярна Петрушечная комедия. Бывало, что одновременно выступали сразу несколько петрушечников, показывающих свою нехитрую комедию помногу раз в день.
Успех Петрушки в одних случаях объяснялся злободневностью и сатирической направленностью сценок, в других секрет обаяния комедии видели именно в ее сценичности, в том, что формы игры здесь были незамысловатые, простые и понятные, поэтому они легко воспринимались широкими массами всех возрастов и всех уровней развития.
Обычно представление начиналось с того, что из-за ширмы раздавался хохот или песня и вслед за этим появлялся Петрушка. Одет он бывал в красную рубашку, плисовые штаны, заправленные в щегольские сапожки и колпак на голове. Непременными деталями его внешнего вида были также горб или даже два горба. И длинный горбатый нос.
КУЛАЧНЫЕ БОИ
Еще одна масленичная потеха - кулачные бои, которые есть остаток древне военной потехи, ибо наши предки сражались со своими врагами "на кулачках" - о чем свидетельствует летопись: в XXIII столетии во время войны Князя Киевского Мстислава III против Великого князя Юрия Всеволодовича, Мстислав, поощряя своих новгородцев и смолян к сопротивлению против неприятеля, предоставили на их волю сражаться пешими или на конях. Тогда новгородцы отвечали: "Мы не хотим на конях, но, по примеру, предков наших, пеши и на кулаках биться".
Было время, когда наши бояре, собравшись повеселиться, свозили из разных городов бойцов для своей потехи. Бойцы казанские, тульские и калужские славились более других, выдерживали сильный бой с татарами, приезжавшими в Москву с икрою и рыбами, выигрывали большие залоги, и платились нередко за свою отвагу жизнью.
В старину было три вида кулачных боев.
Самым лучшим и интересным считался бой один на один.
Практиковался и бой "Стенка на стенку", когда запасных бойцов каждая "стена" уговаривала встать на свою сторону, и они выпускались только когда неприятель пробивал стену. Надежда-боец летел с шапкою в зубах, бил груды на обе стороны, лежащего не трогал, и, пробив стену, возвращался с толпою льстецов прямо в кабак.
А реже всего допускался бой "сцеплялка - свалка", который обыкновенно возникал из-за того, что старики подзадоривали молодых рассказами и обещаниями побиться. Молодые переходили с вестями из двора во двор, дети выходили на затравку и были предвестниками "сцеплялки".
БАЛАГАНЫ
Центром праздничной масленичной площади были балаганы. Ведь балаганы - это главная притягательная сила, самое заманчивое, хотя далеко не всегда доступное увеселение.
Балаганы - лицо гулянья. По количеству, убранству балаганов, по именам их владельцев судили о значимости и размахе гуляний.
Слово "балаган" первоначально обозначало легкую верхнюю пристройку к дому. В начале XIX столетия оно имело значение "временная, разборная торговая постройка".
Применительно к театрализованным зрелищам это слово начало употребляться только со второй половины XIX века.
На сценах легких временных театров выступали профессиональные актеры, любители их числа мелких чиновников, мастеровых, ремесленников, а так же цирковые артисты.
МАСЛЕНИЧНЫЕ ОБРЯДЫ
Масленичные обряды очень необычны и интересны, так как они сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. Поэтому в основе Масленицы лежит идея встречи-проводов, которая прослеживается во всех обрядах, будь то кукольные комедии или приготовление кулинарных блюд.
Поминальные обряды
К поминальным обрядам относится сжигание чучела, выпекание блинов и приготовление другой поминальной пищи. Такой, например, как рыба, которая в силу своей немоты осмысливалась в народной культуре как одна из ипостасей душ умерших. Да и снег тоже считался воплощением душ умерших, поэтому он использовался для гаданий, а блины на масленицу замешивались на талой снежной воде.
С поминальным комплексом обрядов связаны и запреты на выполнение в этот период определенных хозяйственных видов работ, причем исключительно женских, таких как прядение и ткачество.
Эти запреты объяснялись боязнью навредить незримо присутствующим рядом душам умерших людей. Особенно эти запреты касались вечернего времени, из-за чего все вечера на масленицу назывались святыми.
Нарушение запрета грозило бедами и неприятностями не только для людей, но и для скота.
Масленичные костры - это тоже поминальный обряд, так как они служили своего рода приглашением умерших предков к обильному ужину накануне поста.
То есть, русская масленица по сути своей является аналогом Хэллоуина, ведь целью обоих праздников является "задабривание" духов на целый год вперед.
Брачно-семейные обряды
Другой важнейший масленичный комплекс обрядов связан с брачно-семейной тематикой, т.к. считалось, что брачные отношения должны были способствовать пробуждению земли и росту растений, обеспечивать будущий урожай.
Молодоженам устраивали "смотрины", ставили их к столбам у ворот и заставляли целоваться у всех на виду, а женщинам, состоящим в браке первый год, устраивали испытания посложнее: например, запрягали их вместо лошадей в сани и заставляли с песнями и прибаутками катать подруг по селу.
На масленицу теща приглашала молодых в гости "на блины" и должна была помазать голову зятя маслом, "чтоб был ласковым и к жене так же примаслился".
Еще один масленичный обряд - наказание не вступивших в брак в виде подвешивания колодки: на шею холостому парню или незамужней девушке подвешивалось полено, которое символизировало недостающую "половинку". С этой "парой" Наказанные должны были ходить целый день до вечера и терпеть бесконечные насмешки.
Земледельческие обряды
Третий комплекс масленичных обрядов - это земледельческий комплекс.
Все эти обряды связаны не с хлебными злаками, а с волокнистыми - льном и коноплей.
К таким ритуалам относится катание с гор: считалось, что кто больше раз скатится с горы или кто дальше проедет, у того и лен будет больше, поэтому в народе говорили, что идут кататься "на долгий лен".
Лен и конопля - растения так или иначе связанные с женским трудом, поэтому в большинстве случаев масленица воспринималась как женский праздник, и в большинстве обрядов женщинам отводилась главная роль (золовкины посиделки, тещины блины и т.д.).
ИГРЫ НА МАСЛЕНИЦУ
Катание
Катались всю неделю, начиная с четверга, в последний день, в чистый понедельник, в первую неделю поста. Катались с гор на ледянках, на конях по деревне, на озере. Женщины катали детей - для того, "чтобы лен долгий, хороший вырос". Праздничная форма катаний - "наперегонки".
Ритуальная игра
Одна из обрядовых игр в Масленицу - " шелыга "("хохлатая шелыга"). Ритуальные бесчинства - таскали по деревне соху, лодку (принесут тем, кто дружит между собой), на крыши домов бороны затаскивали.
Сожжение чучела зимы
Сожжение Масленицы - в последний день. "Хлам" и дрова на костер собирали по деревне. Участники обряда: дети, женщины, старухи. Жгли на поле берещенники, солому, веники, корзины с сеном, снопы, бочки, колеса, часто укрепляя на высоких кольях, жердях, стволах сухих деревьев (сосен).
"ЧУЧЕЛО" - пук соломы в платке, завязанном "по-бабьи" и кофте - ставили на дрова, сложенные "колодцем", и внутри зажигали огонь. С заранее подготовленным чучелом озоровали на неделе, подводя под окна и пугая, и лишь затем сжигали. К костру подходили старухи и угощали блинами; через костер прыгали; вокруг него ходили и пели долгие песни, плясали (часто также встречается упоминание о пляске на перекрестках). У костра кричали:"Прощай, Маслена ерзовая!", "Гори-гори, Масленца, чтобы не погасла! Куды дым, туды блин, туды Масленка!" и прощались друг с другом. Зажигание костров могло объединяться с катаниями: сооружали ворота, оборачивали их соломой и зажигали, через них проезжали на лошадях.
Конь и Всадник
Цель - свалить противников на землю - хотя бы верхнего. Очень много от "коня" зависит.
Целовальник
Односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Молодоженов катали по селу, но если за это получали плохое угощение, могли прокатить молодоженов не в санях, а на бороне.
Тягание
Парню или девушке к ноге привязывали "колодку" - кусок дерева, ветку, ленту и др. и заставляли некоторое время ходить с ней. Чтобы отвязать колодку, наказанные откупались деньгами или угощением.
МАСЛЕНИЦА У ЗАПАДНЫХ СЛАВЯН
А вот что происходило на Масленицу в Польше.
Буйным весельем, гуляньями, играми, охотой отмечена была масленица, называвшаяся в Польше карнавалом. Устраивались балы, маскарады, свадьбы, пиры, а также "кулиги" - катания на санях. Нередко этот праздник сопровождался пьянством и чревоугодием без меры, что вызывало возмущение католических священников, называвших масленицу "дьявольским изобретением".
Особенно шляхта обожала кулиги. Несколько шляхтичей из соседних усадеб, собравшись, ехали на санях в гости в какую-либо отдаленную усадьбу. Застигнутый врасплох хозяин вынужден был кормить нежданных гостей всем, что у него было в закромах. Наевшись и напившись, гости вместе с хозяином отправлялись к следующей "жертве". Вообще следует сказать, что зрелище "кулиги" было впечатляющим.
Мужчины ехали верхом, женщины, закутанные в шубы - в санях; в санях же ехали свои либо подобранные где-либо музыканты, - ибо какое же веселье без музыки и танцев? Мужчины палили в воздух из ружей от избытка радости и выпитого.
Специальных масленичных блюд не было. Естественно, на пирах и балах подавались очень изысканные и дорогие кушанья, включая и польские.
Пожалуй, только среди сладостей присутствовали особые масленичные "фавории", т. е. хворост и пончики. Эти пончики, легкие и ароматные, нежные и необычно вкусные, пользовались необычной популярностью. До сих пор существует так называемый "жирный четверг" – масленичный четверг, в течение которого жители Варшавы съедают более двух миллионов пончиков в общественных кондитерских, помимо домашних.
Пончики варшавские
Ингредиенты:
- Мука 500 г
- Молоко 1/3 стакана
- Желтки 8 шт.
- Сливки 1/4 л
- Дрожжи 60 г
- Сахар 90 г
- Ваниль
- Растопленное масло 150 г
- Сахарная пудра
- Спирт 1 рюмка (можно взять 2 рюмки водки)
- Соль 1/3 ч. л.
Приготовление
Для начала приготовляем опарное тесто из дрожжей, 100 г муки, 1 ст. л сахара и молока. Когда опара подойдет, положить в нее 400 г муки, желтки, растертые с 80 г сахара, чуть теплые (только подогретые, но не кипяченые) сливки, толченую и просеянную сквозь сито ваниль, растопленное теплое масло, соль и рюмку спирта. Можно также добавить натертую на мелкой терке лимонную цедру.
Тесто старательно месить руками до тех пор, пока не будет отставать от рук и стенок посуды. Оно должно получится не очень крутое, блестящее и эластичное.
Когда тесто поднимется, брать ложкой порции около 40 г, в руках формировать маленькие кружки, на середину класть 1/2 ч. л начинки, края слеплять. Делать шарики и класть швом вниз на посыпанную мукой салфетку.
Подготовленные пончики накрыть чистой салфеткой и оставить для расстойки. Когда они увеличатся примерно вдвое, перышком или кисточкой осторожно смести с них муку и жарить партиями в сильно разогретом смальце в невысокой широкой кастрюле, чтобы они свободно плавали. Когда пончики подрумянятся снизу, их надо осторожно перевернуть.
Готовые пончики осторожно вынуть, дать жиру стечь и еще теплые обильно посыпать сахарной пудрой, смешанной с ванилью.
Надежда<br><br>По-настоящему интеллигентный человек никогда не скажет:"Ну, как была дура-дурой, такой и осталась", а произнесет что-то подобное:"Время над ней не властно"
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>2 марта День священномученика Ермогена, патриарха Московского и всея России </span>
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>
Чудотворец и священномученик Ермоген, патриарх Московский и всея России, происходил из донских казаков. По свидетельству самого патриарха, он был вначале священником в городе Казани при гостинодворской церкви во имя святителя Николая. Вскоре он принял монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года он был хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.
Во время служения будущего патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он, с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии, переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершавшихся от нее чудесах.
3 июля 1606 года митрополит Ермоген был возведен собором святителей на патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил святейшему патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца, а царь принес в дар новому патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину святейший патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля.
Деятельность патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом — нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III. Первосвятитель все свои силы посвятил служению Церкви и Отечеству. В этом подвиге патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные русские люди. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество, и искоренить православие.
Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года.
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>Чудотворец и священномученик Ермоген, патриарх Московский и всея России, происходил из донских казаков. По свидетельству самого патриарха, он был вначале священником в городе Казани при гостинодворской церкви во имя святителя Николая. Вскоре он принял монашество и с 1582 года был архимандритом Спасо-Преображенского монастыря в Казани. 13 мая 1589 года он был хиротонисан во епископа и стал первым Казанским митрополитом.
Во время служения будущего патриарха в Казани совершилось явление и обретение чудотворной Казанской иконы Божией Матери в 1579 году. Будучи еще священником, он, с благословения тогдашнего Казанского архиерея Иеремии, переносил новоявленную икону с места обретения в церковь во имя святителя Николая. Обладая незаурядным литературным дарованием, святитель сам составил в 1594 году сказание о явлении чудотворной иконы и совершавшихся от нее чудесах.
3 июля 1606 года митрополит Ермоген был возведен собором святителей на патриарший престол в Московском Успенском соборе. Митрополит Исидор вручил святейшему патриарху Ермогену посох святителя Петра, Московского чудотворца, а царь принес в дар новому патриарху панагию, украшенную драгоценными камнями, белый клобук и посох. По древнему чину святейший патриарх Ермоген совершал шествие на осляти вокруг стен Кремля.
Деятельность патриарха Ермогена совпала с трудным для Русского государства периодом — нашествием самозванца Лжедмитрия и польского короля Сигизмунда III. Первосвятитель все свои силы посвятил служению Церкви и Отечеству. В этом подвиге патриарх Ермоген не был одинок: ему подражали и помогали самоотверженные русские люди. С особенным вдохновением противостоял святейший патриарх изменникам и врагам Отечества, желавшим поработить русский народ, ввести в России униатство и католичество, и искоренить православие.
Освобождение России, за которое с таким несокрушимым мужеством стоял святитель Ермоген, успешно завершилось по его предстательству русским народом. Тело священномученика Ермогена было погребено в Чудовом монастыре, а в 1654 году перенесено в Московский Успенский собор. Прославление патриарха Ермогена в лике святителей совершилось 12 мая 1913 года.
-
Калинушка
Прощёное воскресе́нье
Праздник: "Прощеное воскресенье" - последнее воскресенье перед Великим постом.
«Если ты, человек, не прощаешь всякого
согрешившего против тебя, то не утруждай себя
постом и молитвой... Бог не примет тебя».
Преподобный Ефрем Сирин.
Прощёное воскресéнье — последнее воскресенье перед Великим постом или 7-е воскресенье перед Пасхой. В России также считается последним днем Масленицы.
В этот день все православные просят друг у друга прощения — чтобы
приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни с
чистым сердцем встретить Пасху — день Воскресения Христова. В этот день
последний раз употребляется скоромная пища.
Архимандрит Иоанн Крестьянкин так говорил об этом дне и о значении
прощения для нашего вечного спасения: "В этот день, по установленному в
древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец,
прощают православные взаимные обиды и согрешения. Это необходимо нам,
если мы хотим жить с Господом и находясь на земле, и переселившись в
жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно
только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет
взаимного осуждения, неприязни. Возможно только тогда, когда в сердце
нашем будет мир — это драгоценное священное благо, которое дарует нам
Христос Спаситель. Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и
испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели.
Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет
Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут
продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним."
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения.
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед
наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и
подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному
по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались
обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в
безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на
Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные
обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый
понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться
последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примиренным и
прощенным со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.
В дореволюционной России, например, существовал обычай царю
испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал
войска, просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения
у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
В этот день вспоминает Церковь страшную трагедию, свершившуюся с
человечеством на заре его истории — изгнание его, в лице общего нам всемпраотца Адама, из рая.
Совершение Чина прощения в храме.
Чин прощения, как правило, совершается в храмах в воскресенье
вечером - это служба вечерни сырной седмицы. Начинается служба как
обычная вечерня, но в храме уже все по-другому: на аналоях великопостные
черные или фиолетовые аналои, в середине службы и священники меняют
облачение на темное. По-особенному торжествено и радостно: начинается
весна постная, весна духовная!
Вечерня начинается по-обычному. На "Господи воззвах" поются стихиры:
Творение господина Иосифа. Стихиры, глас 2.
Подобен: Егда от Древа:
Воздержанием тело смирити вси потщимся, божественное преходяще
поприще непорочнаго поста и молитвами и слезами Господа спасающаго нас
взыщем, и забвение злобы всеконечное сотворим, вопиюще: согрешихом Ти,
спаси, якоже древле ниневитяны Христе Царю, и общники ны сотвори
Небеснаго Царствия Благоутробне.
Себе отчаяваю, помышляя дела моя Господи, всякаго мучения достойная:
се бо презрев честныя Твоя Спасе заповеди, блудно мое житие иждих.
Темже молюся, тучами покаяния мя очистив, постом и молением яко един
милостивый просвети, и не гнушайся мене Благодетелю всех, и Преблагий.
Ин господина Феодора, глас тойже.
Подобен: Паче ума даров:
Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше,
очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти,
добродетельми наслаждающеся духа: в нихже совершающеся любовию, да
сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога и святую Паху,
духовно радующеся.Таже в Минеи святому, подобны 3.
Вход с кадильницею: Свете тихий:
Прокимен глас 8:
Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей, и избави ю.
Стих: Спасение Твое Боже да приимет мя.
Стих: Да узрят нищии, и возвеселятся.
Стих: Взыщите Бога, и жива будет душа ваша.
И паки высочайшим гласом: Не отврати лица Твоего:На стиховне самогласен глас 4:
Возсия благодать Твоя Господи, возсия просвещение душ наших. Се
время благоприятное, се время покаяния, отложим дела тьмы, и облечемся
во оружия света: яко да преплывше поста великую пучину, в тридневное
Воскресение достигнем, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго
души наша.
Стих: К Тебе возведох очи мои:
И повторяем тойже.
Таже стих: Помилуй нас Господи, помилуй нас:
И мученичен: Прославляемый в памятех святых Твоих Христе Боже, от них умоляемь, низпосли нам велию милость.
Слава, самогласен в Минеи, аще имать: И ныне, Богородичен по гласу
Минеи. Аще ли не имать, Слава, и ныне, Богородичен, глас тойже.
Подобен: Яко добля:
А нгельстии чини Тя Богомати прославляют: Бога бо Всечистая родила
еси, Отцу, и Духу соприсносущна, и ангельская воинства от не сущаго
хотением поставивша. Егоже моли от тли спасти и просветити души
православных, Тя воспевающих Всечистая.
Ныне отпущаеши: Трисвятое: поклоны три. Пресвятая Троице: Отче наш: И
настоящия тропари, глас 4: Богородице Дево радуйся: И творим поклон
един. Слава: Крестителю Христов: поклон един. И ныне: Молите о нас
святии апостоли: поклон един. Таже, Под Твое благоутробие: без поклона.
Господи помилуй, 40 кротким и тихим гласом. Слава, и ныне: Честнейшую
херувим: Именем Господним благослови отче. Священник: Сый благословен
Христос Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков. Мы же: Аминь. И
молитву: Небесный Царю:
И творим три поклоны великия, и глаголем молитву преподобнаго
Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности уныния,
любоначалия, и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия,
смиреномудрия, терпения, и любве, даруй ми рабу Твоему. Ей Господи Царю,
даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко
благословен еси во веки веков, аминь».
После этого настоятель храма произносит проповедь, затем священники
прост прощения у прихожан и друг друга. После этого все клирики выходят к
амвону, а прихожане подходят, целую крест или икону, испрашивают
прощения у клириков.
Начинается Великий пост.
«Если ты, человек, не прощаешь всякого
согрешившего против тебя, то не утруждай себя
постом и молитвой... Бог не примет тебя».
Преподобный Ефрем Сирин.
Прощёное воскресéнье — последнее воскресенье перед Великим постом или 7-е воскресенье перед Пасхой. В России также считается последним днем Масленицы.
В этот день все православные просят друг у друга прощения — чтобы
приступить к посту с доброй душой, сосредоточиться на духовной жизни с
чистым сердцем встретить Пасху — день Воскресения Христова. В этот день
последний раз употребляется скоромная пища.
Архимандрит Иоанн Крестьянкин так говорил об этом дне и о значении
прощения для нашего вечного спасения: "В этот день, по установленному в
древние времена обычаю, поклонившись друг другу из глубины наших сердец,
прощают православные взаимные обиды и согрешения. Это необходимо нам,
если мы хотим жить с Господом и находясь на земле, и переселившись в
жизнь вечную. Мы все желаем себе вечного спасения. Но это возможно
только в том случае, если не будет в нашем сердце обид; не будет
взаимного осуждения, неприязни. Возможно только тогда, когда в сердце
нашем будет мир — это драгоценное священное благо, которое дарует нам
Христос Спаситель. Но для этого нужно и простить тех, кто нас обидел, и
испросить себе прощение у тех, кого мы вольно или невольно обидели.
Иначе напрасны будут все наши труды в предстоящем посту. Не примет
Господь наших многочисленных земных поклонов, если в сердце нашем будут
продолжать жить обиды на брата, зло и недоброжелательность к ближним."
В храмах на вечернем богослужении совершается чин прощения.
Чин прощения появился в монастырской жизни египетских монахов. Перед
наступлением Великого поста, чтобы усилить подвиг молитвы и
подготовиться к светлому празднику Пасхи, монахи расходились по одному
по пустыне на все сорок дней поста. Некоторые из них уже не возвращались
обратно: кто-то был растерзан дикими зверями, другие погибли в
безжизненной пустыне. Потому, расходясь, чтобы встретиться только на
Пасху, монахи просили друг у друга прощения за все вольные или невольные
обиды, как перед смертью. И конечно, сами от души прощали всех. Каждый
понимал, что их встреча в преддверии Великого Поста может оказаться
последней. Для того и существовал чин прощения — чтобы быть примиренным и
прощенным со всеми и — благодаря этому — с Самим Богом.
С течением времени эта традиция перешла в богослужение всей Церкви.
В дореволюционной России, например, существовал обычай царю
испрашивать прощения у свои подданных. С этой целью царь объезжал
войска, просил прощения у солдат, посещал монастыри, где просил прощения
у их братии, приезжал к архиереям, чтобы и у них попросить прощения.
В этот день вспоминает Церковь страшную трагедию, свершившуюся с
человечеством на заре его истории — изгнание его, в лице общего нам всемпраотца Адама, из рая.
Совершение Чина прощения в храме.
Чин прощения, как правило, совершается в храмах в воскресенье
вечером - это служба вечерни сырной седмицы. Начинается служба как
обычная вечерня, но в храме уже все по-другому: на аналоях великопостные
черные или фиолетовые аналои, в середине службы и священники меняют
облачение на темное. По-особенному торжествено и радостно: начинается
весна постная, весна духовная!
Вечерня начинается по-обычному. На "Господи воззвах" поются стихиры:
Творение господина Иосифа. Стихиры, глас 2.
Подобен: Егда от Древа:
Воздержанием тело смирити вси потщимся, божественное преходяще
поприще непорочнаго поста и молитвами и слезами Господа спасающаго нас
взыщем, и забвение злобы всеконечное сотворим, вопиюще: согрешихом Ти,
спаси, якоже древле ниневитяны Христе Царю, и общники ны сотвори
Небеснаго Царствия Благоутробне.
Себе отчаяваю, помышляя дела моя Господи, всякаго мучения достойная:
се бо презрев честныя Твоя Спасе заповеди, блудно мое житие иждих.
Темже молюся, тучами покаяния мя очистив, постом и молением яко един
милостивый просвети, и не гнушайся мене Благодетелю всех, и Преблагий.
Ин господина Феодора, глас тойже.
Подобен: Паче ума даров:
Постное время светло начнем, к подвигом духовным себе подложивше,
очистим душу, очистим плоть, постимся якоже в снедех от всякия страсти,
добродетельми наслаждающеся духа: в нихже совершающеся любовию, да
сподобимся вси видети всечестную страсть Христа Бога и святую Паху,
духовно радующеся.Таже в Минеи святому, подобны 3.
Вход с кадильницею: Свете тихий:
Прокимен глас 8:
Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя: вонми души моей, и избави ю.
Стих: Спасение Твое Боже да приимет мя.
Стих: Да узрят нищии, и возвеселятся.
Стих: Взыщите Бога, и жива будет душа ваша.
И паки высочайшим гласом: Не отврати лица Твоего:На стиховне самогласен глас 4:
Возсия благодать Твоя Господи, возсия просвещение душ наших. Се
время благоприятное, се время покаяния, отложим дела тьмы, и облечемся
во оружия света: яко да преплывше поста великую пучину, в тридневное
Воскресение достигнем, Господа и Спаса нашего Иисуса Христа, спасающаго
души наша.
Стих: К Тебе возведох очи мои:
И повторяем тойже.
Таже стих: Помилуй нас Господи, помилуй нас:
И мученичен: Прославляемый в памятех святых Твоих Христе Боже, от них умоляемь, низпосли нам велию милость.
Слава, самогласен в Минеи, аще имать: И ныне, Богородичен по гласу
Минеи. Аще ли не имать, Слава, и ныне, Богородичен, глас тойже.
Подобен: Яко добля:
А нгельстии чини Тя Богомати прославляют: Бога бо Всечистая родила
еси, Отцу, и Духу соприсносущна, и ангельская воинства от не сущаго
хотением поставивша. Егоже моли от тли спасти и просветити души
православных, Тя воспевающих Всечистая.
Ныне отпущаеши: Трисвятое: поклоны три. Пресвятая Троице: Отче наш: И
настоящия тропари, глас 4: Богородице Дево радуйся: И творим поклон
един. Слава: Крестителю Христов: поклон един. И ныне: Молите о нас
святии апостоли: поклон един. Таже, Под Твое благоутробие: без поклона.
Господи помилуй, 40 кротким и тихим гласом. Слава, и ныне: Честнейшую
херувим: Именем Господним благослови отче. Священник: Сый благословен
Христос Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков. Мы же: Аминь. И
молитву: Небесный Царю:
И творим три поклоны великия, и глаголем молитву преподобнаго
Ефрема Сирина: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности уныния,
любоначалия, и празднословия не даждь ми. Дух же целомудрия,
смиреномудрия, терпения, и любве, даруй ми рабу Твоему. Ей Господи Царю,
даруй ми зрети моя прегрешения, и не осуждати брата моего, яко
благословен еси во веки веков, аминь».
После этого настоятель храма произносит проповедь, затем священники
прост прощения у прихожан и друг друга. После этого все клирики выходят к
амвону, а прихожане подходят, целую крест или икону, испрашивают
прощения у клириков.
Начинается Великий пост.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>6 марта Прощеное воскресенье </span>
В этот день в церквях на литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими.
Это первый шаг на пути к Великому посту. Поэтому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Поэтому этот день известен как Прощеное воскресенье.
Изгнание праотцев наших из рая за непослушание и невоздержание, утрата ими невинного блаженного состояния достойно слез и покаяния. Бедствие, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия внушает: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия.
Пост, по словам Евангелия, произносимым Церковью, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ — есть истинный день для делания благих дел.
Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день пред Великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники Египетские собирались в последний день Сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились, по окончании вечерни, по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы: врата обители заключались до недели Ваий, в которую пустынно-подвижники обыкновенно возвращались в монастырь.
И ныне благочестивые сыны Православной Церкви в последние дни Сырной недели, по древнему благочестивому обыкновению, в знак взаимного примирения и прощения, молятся об умерших и посещают друг друга в продолжение Сырной седмицы. А в воскресный день этой седмицы, по совершении общего прощения в храме на вечернем Богослужении, в знак примирения и освящения, постановлено Церковью для верующих лобызать священные изображения Бога и святых.
В этот день в церквях на литургии читается Евангелие с частью из Нагорной Проповеди, где говорится о прощении обид ближним, без чего мы не можем получить прощения грехов от Отца Небесного, о посте, и о собирании небесных сокровищ.
Сообразно с этим Евангельским чтением, христиане имеют благочестивый обычай просить в этот день друг у друга прощения грехов, ведомых и неведомых обид и принимать все меры к примирению с враждующими.
Это первый шаг на пути к Великому посту. Поэтому это воскресенье принято называть Прощеным воскресеньем.
Последнее воскресенье перед началом Великого поста именуется Церковью Неделей сыропустной так как именно сегодня заканчивается употребление в пищу молочных продуктов. Церковь напоминает нам об изгнании Адама и Евы из рая за непослушание и невоздержание. В этот день после вечернего богослужения в храмах совершается особый чин прощения, когда священнослужители и прихожане взаимно испрашивают друг у друга прощение, чтобы вступить в Великий пост с чистой душой, примирившись со всеми ближними. Поэтому этот день известен как Прощеное воскресенье.
Изгнание праотцев наших из рая за непослушание и невоздержание, утрата ими невинного блаженного состояния достойно слез и покаяния. Бедствие, в которое низвергло человечество страсть себялюбия и плотоугодия внушает: как важны в деле благочестия и спасения пост и прочие дела самоотвержения, и как опасны чувственные греховные удовольствия.
Пост, по словам Евангелия, произносимым Церковью, есть время, удобнейшее для стяжания духовных сокровищ подобно тому, как бывает иногда особенно удобное время для собирания и приращения временных благ — есть истинный день для делания благих дел.
Сообразно со словами Евангелия, читаемыми в последний день пред Великим постом, внушающими прощать ближним согрешения и примиряться со всеми, в древние времена пустынники Египетские собирались в последний день Сырной недели для совокупной молитвы и, испросив друг у друга прощение и благословение, расходились, по окончании вечерни, по дебрям и пустыням для уединенных подвигов в продолжение Четыредесятницы: врата обители заключались до недели Ваий, в которую пустынно-подвижники обыкновенно возвращались в монастырь.
И ныне благочестивые сыны Православной Церкви в последние дни Сырной недели, по древнему благочестивому обыкновению, в знак взаимного примирения и прощения, молятся об умерших и посещают друг друга в продолжение Сырной седмицы. А в воскресный день этой седмицы, по совершении общего прощения в храме на вечернем Богослужении, в знак примирения и освящения, постановлено Церковью для верующих лобызать священные изображения Бога и святых.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>6 марта Козельщанская икона Божией Матери </span>
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>
Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее почитаемых икон.
Считается, что эта икона итальянского происхождения, которая была привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны (1709—1762). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX веке икона принадлежала роду Капнистов и считалоась семейной святыней рода. Икона находилась в селе Козельщине Полтавской губернии.
На сырной седмице, в 1880 году дочь В. И. Капниста Мария заболела. Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время Марию повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать теплые ванны. Прошел Великий Пост, но больная не чувствовала облегчения.
После Пасхи Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору, который нашел вывих и в левой ноге и надел на эту ногу стальные пружины, посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще большие страдания. Отец повез дочь в Москву на обследование к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны перед болезнью.
Родители и больная уже отчаялись найти спасении, как неожиданно представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора. Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время, больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о приезде профессора. 21 февраля 1881 году получили телеграмму, что профессор едет в Москву. Но больная тревожилась: не окажется ли профессор, как и другие, бессильным?
Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем.
Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама! Мама! Я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая трепетно держать образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской священник, и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери.
Слух об исцелении быстро распространился по Москве, и народ стал стекаться сначала в номер гостиницы, а потом и в церковь, куда перенесли икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве. Многие приходили поклониться образу. Хранить далее икону в доме не было возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Полтавского, 23 апреля 1881 года икона была перенесена в специально устроенную временную часовню. Ежедневно с раннего утра в часовне перед ликом слышались молебные пение и чтение акафистов.
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>Козельщанская икона Божией Матери принадлежит к числу наиболее почитаемых икон.
Считается, что эта икона итальянского происхождения, которая была привезена в Россию одной из придворных императрицы Елизаветы Петровны (1709—1762). Владелица иконы вышла замуж за писаря Запорожского войска Сиромаху. Так икона попала на Украину. В XIX веке икона принадлежала роду Капнистов и считалоась семейной святыней рода. Икона находилась в селе Козельщине Полтавской губернии.
На сырной седмице, в 1880 году дочь В. И. Капниста Мария заболела. Местный врач определил незначительный вывих ноги, от неправильного уклона в сторону, и наложил гипсовую повязку. Спустя некоторое время Марию повезли к харьковскому хирургу. Он также определил вывих. Чтобы уменьшить боль ноги при ходьбе, был сделан особый башмак со стальными пружинами, обхватывавшими ногу выше колена, и предписано принимать теплые ванны. Прошел Великий Пост, но больная не чувствовала облегчения.
После Пасхи Мария почувствовала страшную боль и в другой ноге, которая у нее искривилась, как и первая. В. И. Капнист снова обратился к доктору, который нашел вывих и в левой ноге и надел на эту ногу стальные пружины, посоветовав немедленно везти девочку на Кавказ для лечения минеральными водами и горным воздухом. Путешествие на Кавказ и лечение причинили еще большие страдания. Отец повез дочь в Москву на обследование к известнейшим докторам, которые заявили, что они бессильны перед болезнью.
Родители и больная уже отчаялись найти спасении, как неожиданно представилась возможность обратиться к помощи заграничного профессора. Так как до его приезда в Москву оставалось продолжительное время, больная попросилась домой. Отец отпустил ее в деревню, взяв с своей супруги слово привезти больную дочь в Москву, когда получит извещение о приезде профессора. 21 февраля 1881 году получили телеграмму, что профессор едет в Москву. Но больная тревожилась: не окажется ли профессор, как и другие, бессильным?
Мать, решив ехать на следующий день, указывая на семейный образ Божией Матери, сказала дочери: «Маша, мы завтра едем в Москву, возьми образ Божией Матери, почисть Его ризу и покрепче помолись пред нашей Заступницей. Проси, пусть поможет нам благополучно совершить путь и излечить твою болезнь». Больная и сама, потеряв надежду на земных врачей, всю надежду возложила на Бога и вверила свою судьбу Небесной помощи. Икона эта издавна была известна как чудотворная. По преданию, она особенно помогала девушкам, прибегавшим к ней с мольбой устроить семейное счастье. При этом установился обычай, чтобы молящийся чистил ризу на иконе, протирая ее ватой или полотенцем.
Прижав к груди святую икону, больная, с помощью матери, протерла ее и всю тяжесть недуга, скорбь и отчаяние души излила пред ликом Божией Матери. И усердная, пламенная молитва больной девочки была услышана. Она сразу почувствовала силу в руках и ногах и громко закричала: «Мама! Мама! Я чувствую ноги! Мама, я чувствую руки». Она сорвала металлические упорки и бинты и стала свободно ходить по комнате, продолжая трепетно держать образ Божией Матери. Немедленно приглашен был приходской священник, и пред образом Божией Матери был совершен благодарственный молебен. Радостное событие сделалось скоро известным в окрестных селах. Мать поехала в Москву с выздоровевшей дочерью и взяла с собой святой образ Божией Матери.
Слух об исцелении быстро распространился по Москве, и народ стал стекаться сначала в номер гостиницы, а потом и в церковь, куда перенесли икону. От иконы произошло еще несколько исцелений. Когда семья возвратилась домой в Козельщину, вся окрестность уже знала об исцелениях от Козельщанской иконы Божией Матери, совершившихся в Москве. Многие приходили поклониться образу. Хранить далее икону в доме не было возможности, и, с разрешения Высокопреосвященного Иоанна, архиепископа Полтавского, 23 апреля 1881 года икона была перенесена в специально устроенную временную часовню. Ежедневно с раннего утра в часовне перед ликом слышались молебные пение и чтение акафистов.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>7 марта Начало Великого поста </span>
Пост Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы называется Великим постом по особой важности его установления.
Он установлен, главным образом, в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего крещения удалившегося в пустыню и постившегося там (Мф. 4, 2), а также сорокадневного Поста Моисея (Исх. 34, 28) и Илии (3 Цар. 19, 8).
О том, что пост был установлен Апостолами и длился сорок дней почти с начала его установления, есть свидетельства с глубокой древности, а само название «Четыредесятница» часто встречается в древних письменных памятниках.
Однако, соблюдался пост Святой Четыредесятницы (длившийся повсюду 40 дней) в древней Церкви не в одно и то же время. Это зависело от неодинакового счисления дней поста и дней, когда он разрешался. В Восточных Церквях существующий и доныне порядок хранения Великого поста установился в IV веке.
Великий пост состоит из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых. В Постановлениях апостольских о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (Четыредесятница) прежде поста Пасхи (Страстной седмицы)» (кн. 5, гл. I).
Древние христиане соблюдали Великий пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи. Запрещались мясо, молоко, сыр, яйца.
Правила соблюдения Великого поста отражены и в Уставе церковном (Типикон, гл. 32). Особо строгий Пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы предписывается соблюдать высшую степень поста: «Отнюдь вовсе ясти не подобает». В остальные седмицы поста, кроме суббот и воскресений, — сухоядение. В субботние и воскресные дни разрешается сваренная пища с елеем (растительным маслом). И только в праздник Благовещения, если он приходится не в Страстную седмицу, разрешается вкушение рыбы.
Церковь строго осуждает нарушающих Великий пост, но, действуя в духе любви и милосердия Божия, не возлагает правил пощения во всей полноте на детей, больных, немощных и престарелых, не отчуждает их от участия в радости причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, обязаны во время Великого поста творить дела любви и милосердия и, равно как и в другие посты, хранить духовный пост от грехов.
В многочисленных стихирах и тропарях служб Святой Четыредесятницы Церковь разъясняет сущность истинного Поста как средства духовного возрождения: время духовного подвига, упрочения себя в самоотвержении, умерщвления греховных пожеланий. Поэтому Церковь в своих песнопениях Святую Четыредесятницу называет веселым временем поста.
Пост Святой Четыредесятницы и Страстной седмицы называется Великим постом по особой важности его установления.
Он установлен, главным образом, в память сорокадневного поста Иисуса Христа, вскоре после Своего крещения удалившегося в пустыню и постившегося там (Мф. 4, 2), а также сорокадневного Поста Моисея (Исх. 34, 28) и Илии (3 Цар. 19, 8).
О том, что пост был установлен Апостолами и длился сорок дней почти с начала его установления, есть свидетельства с глубокой древности, а само название «Четыредесятница» часто встречается в древних письменных памятниках.
Однако, соблюдался пост Святой Четыредесятницы (длившийся повсюду 40 дней) в древней Церкви не в одно и то же время. Это зависело от неодинакового счисления дней поста и дней, когда он разрешался. В Восточных Церквях существующий и доныне порядок хранения Великого поста установился в IV веке.
Великий пост состоит из сорокадневного поста (Четыредесятницы) и поста Страстной седмицы «ради спасительных страстей» Христовых. В Постановлениях апостольских о Великом посте говорится: «Да совершается этот пост (Четыредесятница) прежде поста Пасхи (Страстной седмицы)» (кн. 5, гл. I).
Древние христиане соблюдали Великий пост с особой строгостью, воздерживаясь даже от вкушения воды до девятого (третьего по полудни) часа дня. Пищу вкушали после девятого часа, употребляя хлеб и овощи. Запрещались мясо, молоко, сыр, яйца.
Правила соблюдения Великого поста отражены и в Уставе церковном (Типикон, гл. 32). Особо строгий Пост Православная Церковь предписывает в своем Уставе хранить в первую и Страстную седмицы. В понедельник и вторник первой седмицы предписывается соблюдать высшую степень поста: «Отнюдь вовсе ясти не подобает». В остальные седмицы поста, кроме суббот и воскресений, — сухоядение. В субботние и воскресные дни разрешается сваренная пища с елеем (растительным маслом). И только в праздник Благовещения, если он приходится не в Страстную седмицу, разрешается вкушение рыбы.
Церковь строго осуждает нарушающих Великий пост, но, действуя в духе любви и милосердия Божия, не возлагает правил пощения во всей полноте на детей, больных, немощных и престарелых, не отчуждает их от участия в радости причащения и Пасхи. Но немощные телом, как и здоровые, обязаны во время Великого поста творить дела любви и милосердия и, равно как и в другие посты, хранить духовный пост от грехов.
В многочисленных стихирах и тропарях служб Святой Четыредесятницы Церковь разъясняет сущность истинного Поста как средства духовного возрождения: время духовного подвига, упрочения себя в самоотвержении, умерщвления греховных пожеланий. Поэтому Церковь в своих песнопениях Святую Четыредесятницу называет веселым временем поста.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>8 марта День памяти священномученика Поликарпа, епископа Смирнского (167) </span>
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>
Святитель Поликарп, епископ Смирнский, родился примерно в 80 году и проживал в городе Смирне Малой Азии. Рано оставшись сиротой, Поликарп был воспитан, по указанию Ангела, благочестивой вдовой Каллистой.
После смерти нареченной матери Поликарп раздал свое имение и стал вести целомудренную жизнь, служа больным и немощным.
Поликарпа очень полюбил и приблизил к себе святой епископ Смирнский Вукол. Он посвятил Поликарпа в дьякона, поручив ему проповедовать в храме Слово Божие.
Во времена, когда на Римский престол вступил император Марк Аврелий (161—180), на христиан было направлено одно из жесточайших гонений. Язычники требовали, чтобы судья искал святого Поликарпа — «отца всех христиан» и «совратителя всей Азии».
В это время святитель Поликарп по настоятельной просьбе своей паствы пребывал в небольшом селении недалеко от Смирны. Когда воины пришли за ним, святой Поликарп вышел навстречу и велел их накормить, а сам в это время стал молиться, готовясь к мученическому подвигу.
Страдания и смерть святителя Поликарпа описаны в «Послании христиан Смирнской Церкви к другим Церквам» — одном из самых древних памятников христианской письменности. Будучи приведен на суд, святитель Поликарп твердо исповедал свою веру во Христа, и был приговорен к сожжению.
Палачи хотели прибить святителя к столбу, но он спокойно им сказал, что не сойдет с костра, и его только связали веревкой. Пламя окружило святого, но не коснулось его, сомкнувшись в воздухе над его головой. Видя, что огонь не вредит ему, толпа язычников и иудеев стала требовать, чтоб он был убит мечом.
Когда святому Поликарпу нанесли рану, из нее вытекло так много крови, что она погасила пламя. Тело священномученика Поликарпа сожгли. Смирнские христиане с благоговением собрали его честные останки, свято чтя его память.
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>Святитель Поликарп, епископ Смирнский, родился примерно в 80 году и проживал в городе Смирне Малой Азии. Рано оставшись сиротой, Поликарп был воспитан, по указанию Ангела, благочестивой вдовой Каллистой.
После смерти нареченной матери Поликарп раздал свое имение и стал вести целомудренную жизнь, служа больным и немощным.
Поликарпа очень полюбил и приблизил к себе святой епископ Смирнский Вукол. Он посвятил Поликарпа в дьякона, поручив ему проповедовать в храме Слово Божие.
Во времена, когда на Римский престол вступил император Марк Аврелий (161—180), на христиан было направлено одно из жесточайших гонений. Язычники требовали, чтобы судья искал святого Поликарпа — «отца всех христиан» и «совратителя всей Азии».
В это время святитель Поликарп по настоятельной просьбе своей паствы пребывал в небольшом селении недалеко от Смирны. Когда воины пришли за ним, святой Поликарп вышел навстречу и велел их накормить, а сам в это время стал молиться, готовясь к мученическому подвигу.
Страдания и смерть святителя Поликарпа описаны в «Послании христиан Смирнской Церкви к другим Церквам» — одном из самых древних памятников христианской письменности. Будучи приведен на суд, святитель Поликарп твердо исповедал свою веру во Христа, и был приговорен к сожжению.
Палачи хотели прибить святителя к столбу, но он спокойно им сказал, что не сойдет с костра, и его только связали веревкой. Пламя окружило святого, но не коснулось его, сомкнувшись в воздухе над его головой. Видя, что огонь не вредит ему, толпа язычников и иудеев стала требовать, чтоб он был убит мечом.
Когда святому Поликарпу нанесли рану, из нее вытекло так много крови, что она погасила пламя. Тело священномученика Поликарпа сожгли. Смирнские христиане с благоговением собрали его честные останки, свято чтя его память.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>8 марта Марди Гра — «жирный вторник» </span>
Марди Гра (Mardi Gras) — в дословном переводе с французского это звучное словосочетание означает «жирный вторник» или даже «скоромный вторник» (англ. Shrove Tuesday). Праздник отмечается во многих странах мира во вторник, перед Великим католическим Постом, предшествующим Пасхе.
Это шумный и веселый праздник, подобие русской Масленицы. Празднику предшествуют долгие и тщательные приготовления. Хозяйки закупают продукты для вкусных и сытных кушаний — на то и «жирный вторник». В день карнавала из кухонь доносятся аппетитные запахи блинчиков — какая масленица без блинов?!
«Марди гра» должен завершиться до полуночи, до наступления среды. И вот почему.
...Давным-давно жила в одном селении писаная красавица Роз Латюлип. В день праздника развеселая компания щеголей-ухажеров взяла да и прогнала с танцев Габриеля — возлюбленного Роз. Глубоко оскорбленный Габриель, затаив в сердце гнев и ревность, вынужден был наблюдать за танцами со стороны.
Ровно за час до полуночи на площадке внезапно возник мрачного вида надменный незнакомец и пригласил на танец прекрасную Роз. Круг за кругом пара проносилась в пляске. Все быстрее и быстрее. Габриель бросился в ночную тьму. А там стоял, нетерпеливо переминаясь на месте и высекая копытами искры, черный как смоль провожатый незнакомца. Из ноздрей его вырывалось пламя. Вокруг таял снег и пахло серой. То был черт, а незнакомец оказался самим Сатаной!
Когда стрелки часов приближались к двенадцати, Роз уже не помнила себя, а неистовство танца достигло предела. Глаза Сатаны, полные триумфа, сверкали. Он знал: если удастся удержать девушку в танце до последнего удара часов, возвещающего о приходе нового дня, еще одна душа будет в его власти. Но коварным замыслам не суждено было сбыться. В оставшиеся считанные секунды Габриель прорвался сквозь толпу остолбеневших гуляк и выхватил несчастную Роз из цепких рук Сатаны...
Марди Гра (Mardi Gras) — в дословном переводе с французского это звучное словосочетание означает «жирный вторник» или даже «скоромный вторник» (англ. Shrove Tuesday). Праздник отмечается во многих странах мира во вторник, перед Великим католическим Постом, предшествующим Пасхе.
Это шумный и веселый праздник, подобие русской Масленицы. Празднику предшествуют долгие и тщательные приготовления. Хозяйки закупают продукты для вкусных и сытных кушаний — на то и «жирный вторник». В день карнавала из кухонь доносятся аппетитные запахи блинчиков — какая масленица без блинов?!
«Марди гра» должен завершиться до полуночи, до наступления среды. И вот почему.
...Давным-давно жила в одном селении писаная красавица Роз Латюлип. В день праздника развеселая компания щеголей-ухажеров взяла да и прогнала с танцев Габриеля — возлюбленного Роз. Глубоко оскорбленный Габриель, затаив в сердце гнев и ревность, вынужден был наблюдать за танцами со стороны.
Ровно за час до полуночи на площадке внезапно возник мрачного вида надменный незнакомец и пригласил на танец прекрасную Роз. Круг за кругом пара проносилась в пляске. Все быстрее и быстрее. Габриель бросился в ночную тьму. А там стоял, нетерпеливо переминаясь на месте и высекая копытами искры, черный как смоль провожатый незнакомца. Из ноздрей его вырывалось пламя. Вокруг таял снег и пахло серой. То был черт, а незнакомец оказался самим Сатаной!
Когда стрелки часов приближались к двенадцати, Роз уже не помнила себя, а неистовство танца достигло предела. Глаза Сатаны, полные триумфа, сверкали. Он знал: если удастся удержать девушку в танце до последнего удара часов, возвещающего о приходе нового дня, еще одна душа будет в его власти. Но коварным замыслам не суждено было сбыться. В оставшиеся считанные секунды Габриель прорвался сквозь толпу остолбеневших гуляк и выхватил несчастную Роз из цепких рук Сатаны...
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>9 марта Пепельная среда </span>
Пепельная среда (Ash Wednesday) открывает Великий пост, продолжающийся 45 дней.
В этот день, в соответствии с древним обычаем, верующим наносится на лоб знамение креста освященным пеплом. В еврейской традиции посыпание главы пеплом символизирует скорбь и покаяние.
C 3-4 веков Церковь стала возлагать пепел на головы публично кающихся, после исповедания ими своих грехов. С 10 века голову пеплом стали посыпать все верные, чтобы обозначить свое вступление на путь обращения. В 14 веке возложение пепла встречалось в Западной Церкви уже повсеместно.
Во время обряда возложения пепла, священник повторяет: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» или «Помни, что ты прах, и в прах возвратишься». Эти слова и действия символизируют сердечное сокрушение и покаяние, с которыми христианин начинает пост.
Пальмовые (или вербные) ветви, сохранившиеся с праздника Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье), сжигаются, а собранный пепел освящается. Огонь, сжигающий ветви верб, указывает на огонь любви, который превращает все грешное в пепел.
Католическая Церковь различает понятия «пост» и «воздержание от мяса». Воздержание от мясной пищи обязательно во все пятницы года, кроме больших праздников. В Пепельную среду и Страстную пятницу Церковь предписывает верующим соблюдать строгий пост — в этот день нельзя есть мясо, а постную пищу можно есть досыта только один раз в день.
В случае, когда кто-то не может соблюдать необходимые предписания, Церковь позволяет провести дни покаяния иначе. При всей важности телесного воздержания, еще более важными являются дела милосердия и молитва.
Пепельная среда (Ash Wednesday) открывает Великий пост, продолжающийся 45 дней.
В этот день, в соответствии с древним обычаем, верующим наносится на лоб знамение креста освященным пеплом. В еврейской традиции посыпание главы пеплом символизирует скорбь и покаяние.
C 3-4 веков Церковь стала возлагать пепел на головы публично кающихся, после исповедания ими своих грехов. С 10 века голову пеплом стали посыпать все верные, чтобы обозначить свое вступление на путь обращения. В 14 веке возложение пепла встречалось в Западной Церкви уже повсеместно.
Во время обряда возложения пепла, священник повторяет: «Покайтесь и веруйте в Евангелие» или «Помни, что ты прах, и в прах возвратишься». Эти слова и действия символизируют сердечное сокрушение и покаяние, с которыми христианин начинает пост.
Пальмовые (или вербные) ветви, сохранившиеся с праздника Входа Господня в Иерусалим (Вербное воскресенье), сжигаются, а собранный пепел освящается. Огонь, сжигающий ветви верб, указывает на огонь любви, который превращает все грешное в пепел.
Католическая Церковь различает понятия «пост» и «воздержание от мяса». Воздержание от мясной пищи обязательно во все пятницы года, кроме больших праздников. В Пепельную среду и Страстную пятницу Церковь предписывает верующим соблюдать строгий пост — в этот день нельзя есть мясо, а постную пищу можно есть досыта только один раз в день.
В случае, когда кто-то не может соблюдать необходимые предписания, Церковь позволяет провести дни покаяния иначе. При всей важности телесного воздержания, еще более важными являются дела милосердия и молитва.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>13 марта День преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (435) </span>
Духовной родиной святого Иоанна Кассиана Римлянина всегда был православный Восток, хотя по месту рождения и языку, на котором писал, преподобный принадлежал Западу. Иоанн принял иночество в Вифлеемской обители, расположенной недалеко от того места, где родился Спаситель.
После двухлетнего пребывания в обители в 390 году преподобный с духовным братом Германом в течение семи лет путешествовал по Фиваиде и Скитской пустыне, черпая знания и духовный опыт у многочисленных подвижников.
Вернувшись в 397 году на короткое время в Вифлеем, духовные братья три года подвизались в полном уединении, а затем отправились в Константинополь, где слушали святого Иоанна Златоуста. В Константинополе преподобный Кассиан принял сан дьякона. В 405 году константинопольский клир направил преподобного в Рим к папе Иннокентию I во главе посольства — искать защиты безвинно страдающему святителю.
В сан пресвитера преподобный Кассиан был посвящен у себя на родине. В Марселе он впервые в Галлии устроил два общежительных монастыря — мужской и женский, по уставу восточных обителей. По просьбе епископа Аптского Кастора преподобный Кассиан в 417—419 годах написал 12 книг «О постановлениях киновий» палестинских и египетских и 10 бесед с пустынными отцами, чтобы дать соотечественникам образцы общежительных монастырей и познакомить их с духом подвижничества православного Востока.
Святой Иоанн Кассиан Римлянин мирно почил в 435 году.
Духовной родиной святого Иоанна Кассиана Римлянина всегда был православный Восток, хотя по месту рождения и языку, на котором писал, преподобный принадлежал Западу. Иоанн принял иночество в Вифлеемской обители, расположенной недалеко от того места, где родился Спаситель.
После двухлетнего пребывания в обители в 390 году преподобный с духовным братом Германом в течение семи лет путешествовал по Фиваиде и Скитской пустыне, черпая знания и духовный опыт у многочисленных подвижников.
Вернувшись в 397 году на короткое время в Вифлеем, духовные братья три года подвизались в полном уединении, а затем отправились в Константинополь, где слушали святого Иоанна Златоуста. В Константинополе преподобный Кассиан принял сан дьякона. В 405 году константинопольский клир направил преподобного в Рим к папе Иннокентию I во главе посольства — искать защиты безвинно страдающему святителю.
В сан пресвитера преподобный Кассиан был посвящен у себя на родине. В Марселе он впервые в Галлии устроил два общежительных монастыря — мужской и женский, по уставу восточных обителей. По просьбе епископа Аптского Кастора преподобный Кассиан в 417—419 годах написал 12 книг «О постановлениях киновий» палестинских и египетских и 10 бесед с пустынными отцами, чтобы дать соотечественникам образцы общежительных монастырей и познакомить их с духом подвижничества православного Востока.
Святой Иоанн Кассиан Римлянин мирно почил в 435 году.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>15 марта Чудотворная икона Божией Матери, именуемая «Державная» (1917) </span>
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>
Пресвятая Богородица дважды явилась во сне крестьянке Евдокии Адриановой. 13 февраля 1917 года Евдокия услышала слова Богородицы: «Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять — пусть молятся». А 26 февраля она видела белый храм и в нем восседавшую величественную Жену. Крестьянка решила разыскать увиденную во сне церковь. 2 марта в селе Коломенском близ Москвы она узнала в храме Вознесения Господня ту самую, приснившуюся ей, церковь.
В результате усердных поисков, предпринятых вместе с настоятелем храма, в церковном подвале была найдена большая темная икона Божией Матери — это и был явленный Евдокии образ.
Икона сразу же стала почитаться как чудотворная, с нее делали многочисленные списки, ее приглашали для совершения молебнов во все окрестные села, во многие обители, храмы, на заводы и фабрики по всей Москве.
Предполагается, что «Державная» икона, созданная в XVIII веке, прежде находилась в Вознесенском девичьем монастыре Московского Кремля, откуда была вывезена в Коломенское во время нашествия Наполеона в 1812 году. После большевистской революции 1917 года икона вместе с другими святынями закрытого Вознесенского храма находилась в различных хранилищах Государственного Исторического музея.
Возвращение чудотворной иконы знаменательно совпало с освобождением России от богоборческого ига. В конце 1980-х годов стараниями митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева) и архимандрита Иннокентия (Просвирнина) икона, согласно личному распоряжению директора музея К. Г. Левыкина, была негласно перенесена в Издательский отдел Московского Патриархата, где и пребывала в течение нескольких лет в алтаре домового храма во имя преподобного Иосифа Волоцкого.
27 июля 1990 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II духовенство и православные москвичи торжественно перенесли икону в Коломенское, в действующую Казанскую церковь. Образ был установлен у правого клироса храма. С тех пор перед чудотворной иконой Божией Матери «Державная» по воскресным дням совершается чтение акафиста.
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>Пресвятая Богородица дважды явилась во сне крестьянке Евдокии Адриановой. 13 февраля 1917 года Евдокия услышала слова Богородицы: «Есть в селе Коломенском большая черная икона. Ее нужно взять — пусть молятся». А 26 февраля она видела белый храм и в нем восседавшую величественную Жену. Крестьянка решила разыскать увиденную во сне церковь. 2 марта в селе Коломенском близ Москвы она узнала в храме Вознесения Господня ту самую, приснившуюся ей, церковь.
В результате усердных поисков, предпринятых вместе с настоятелем храма, в церковном подвале была найдена большая темная икона Божией Матери — это и был явленный Евдокии образ.
Икона сразу же стала почитаться как чудотворная, с нее делали многочисленные списки, ее приглашали для совершения молебнов во все окрестные села, во многие обители, храмы, на заводы и фабрики по всей Москве.
Предполагается, что «Державная» икона, созданная в XVIII веке, прежде находилась в Вознесенском девичьем монастыре Московского Кремля, откуда была вывезена в Коломенское во время нашествия Наполеона в 1812 году. После большевистской революции 1917 года икона вместе с другими святынями закрытого Вознесенского храма находилась в различных хранилищах Государственного Исторического музея.
Возвращение чудотворной иконы знаменательно совпало с освобождением России от богоборческого ига. В конце 1980-х годов стараниями митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима (Нечаева) и архимандрита Иннокентия (Просвирнина) икона, согласно личному распоряжению директора музея К. Г. Левыкина, была негласно перенесена в Издательский отдел Московского Патриархата, где и пребывала в течение нескольких лет в алтаре домового храма во имя преподобного Иосифа Волоцкого.
27 июля 1990 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II духовенство и православные москвичи торжественно перенесли икону в Коломенское, в действующую Казанскую церковь. Образ был установлен у правого клироса храма. С тех пор перед чудотворной иконой Божией Матери «Державная» по воскресным дням совершается чтение акафиста.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'> День святого Патрика </span>
17 марта — день памяти покровителя Ирландии, святого Патрика (St. Patrick's Day). Святой Патрик, по преданию, принес христианство на языческий остров и изгнал всех змей. В честь святого Патрика устраивается парад с песнями и плясками, ирландское пиво льется рекой. 17 марта — праздник не только ирландского святого, но и ирландской души.
Этот праздник перерос национальные границы и стал своего рода международным днем Ирландии. В разных городах мира — в Нью-Йорке, Буэнос-Айресе, Мельбурне празднуют день святого Патрика. Яркие шествия, парады и гуляния людей, одетых в зеленое (национальный цвет Ирландии) заметны всюду, где проживают ирландцы. В петлицу в этот день вдевают клевер, символ Ирландии и удачи.
С именем святого Патрика связано множество легенд, например, о том, что он с помощью трехлистного клевера объяснял людям понятие Святой Троицы. «Так же, как три листа могут расти от одного стебля, так и Бог может быть един в трех лицах», — это фраза святого уже стала хрестоматийной.
В Ирландии существует традиция прикреплять к одежде трилистник, символизирующий крест, цвет католицизма, да и символьный цвет самой «изумрудной страны». Сложен церковный гимн, в котором повествуется о том, что святой Патрик при помощи трилистника прервал языческий ритуал, который совершался в селении Тара, королевской столице Ирландии тех времен.
Святой Патрик — один из самых почитаемых во всем мире святых. Западная Церковь отмечает день его памяти 17 марта, в ряде православных Церквей его память чтится 30 марта по новому стилю (17 марта по старому стилю).
Но у Дня святого Патрика есть и языческие мотивы. Так, одним из его непременных героев являются лепреконы — сказочные башмачники, владеющие спрятанным горшком с золотом. Если удачливому искателю сокровищ удастся поймать лепрекона, то это существо должно рассказать человеку, где спрятаны его сокровища. Впрочем, если вы вдруг поймаете башмачника, то помните, что полностью верить ему не следует, — эти человечки злокозненны и проказливы и легко могут обмануть доверчивого искателя сокровищ.
Говорят, что лепреконы вошли в празднование Дня святого Патрика совсем недавно — компаниям, которые продают открытки на этот праздник, требовался симпатичный персонаж, который мог бы появиться на рисунках. А суровый, хотя и добрый, проповедник святой Патрик не совсем подходил для этой роли. На рисунках лепреконы, как правило, одеты в остроконечную шляпу и кожаный фартук.
Традиционно в День святого Патрика устраиваются парады. На улицы выходят люди, одетые в экстравагантные костюмы, и также духовые оркестры, которые не могут обойтись без знаменитой волынки. Народная молва гласит о том, что эта традиция родилась в Ирландии. Нью-Йорк и Бостон оспаривают пальму первенства. Ньюйоркцы утверждают, что первый парад состоялся в 1762 году именно в их городе. Тогда Ирландия находилась под властью англичан, и вполне возможно, что жители непокорных североамериканских колоний выражали таким образом свою солидарность с ними.
17 марта — день памяти покровителя Ирландии, святого Патрика (St. Patrick's Day). Святой Патрик, по преданию, принес христианство на языческий остров и изгнал всех змей. В честь святого Патрика устраивается парад с песнями и плясками, ирландское пиво льется рекой. 17 марта — праздник не только ирландского святого, но и ирландской души.
Этот праздник перерос национальные границы и стал своего рода международным днем Ирландии. В разных городах мира — в Нью-Йорке, Буэнос-Айресе, Мельбурне празднуют день святого Патрика. Яркие шествия, парады и гуляния людей, одетых в зеленое (национальный цвет Ирландии) заметны всюду, где проживают ирландцы. В петлицу в этот день вдевают клевер, символ Ирландии и удачи.
С именем святого Патрика связано множество легенд, например, о том, что он с помощью трехлистного клевера объяснял людям понятие Святой Троицы. «Так же, как три листа могут расти от одного стебля, так и Бог может быть един в трех лицах», — это фраза святого уже стала хрестоматийной.
В Ирландии существует традиция прикреплять к одежде трилистник, символизирующий крест, цвет католицизма, да и символьный цвет самой «изумрудной страны». Сложен церковный гимн, в котором повествуется о том, что святой Патрик при помощи трилистника прервал языческий ритуал, который совершался в селении Тара, королевской столице Ирландии тех времен.
Святой Патрик — один из самых почитаемых во всем мире святых. Западная Церковь отмечает день его памяти 17 марта, в ряде православных Церквей его память чтится 30 марта по новому стилю (17 марта по старому стилю).
Но у Дня святого Патрика есть и языческие мотивы. Так, одним из его непременных героев являются лепреконы — сказочные башмачники, владеющие спрятанным горшком с золотом. Если удачливому искателю сокровищ удастся поймать лепрекона, то это существо должно рассказать человеку, где спрятаны его сокровища. Впрочем, если вы вдруг поймаете башмачника, то помните, что полностью верить ему не следует, — эти человечки злокозненны и проказливы и легко могут обмануть доверчивого искателя сокровищ.
Говорят, что лепреконы вошли в празднование Дня святого Патрика совсем недавно — компаниям, которые продают открытки на этот праздник, требовался симпатичный персонаж, который мог бы появиться на рисунках. А суровый, хотя и добрый, проповедник святой Патрик не совсем подходил для этой роли. На рисунках лепреконы, как правило, одеты в остроконечную шляпу и кожаный фартук.
Традиционно в День святого Патрика устраиваются парады. На улицы выходят люди, одетые в экстравагантные костюмы, и также духовые оркестры, которые не могут обойтись без знаменитой волынки. Народная молва гласит о том, что эта традиция родилась в Ирландии. Нью-Йорк и Бостон оспаривают пальму первенства. Ньюйоркцы утверждают, что первый парад состоялся в 1762 году именно в их городе. Тогда Ирландия находилась под властью англичан, и вполне возможно, что жители непокорных североамериканских колоний выражали таким образом свою солидарность с ними.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>17 марта День памяти преподобного Герасима Иорданского (День святого Герасима) </span>
Преподобный Герасим Иорданский родился в городе Ликии (Каппадокия, Малая Азия). Уже в юности он решил оставить мирскую жизнь и посвятить себя служению Богу. В Иорданской пустыне преподобный Герасим устроил обитель и написал Устав, который отличался большой строгостью.
Сам настоятель являл братии замечательный пример совершенного подвижничества и воздержания. Так преподобный Герасим оставил семейное богатство и мирские дела и стал монахом.
Святой подвизался в пустыне Египта и позднее около 450 года пришел на берег реки Иордан в Палестине, где основал монастырь и стал его настоятелем. Как пишет Кирилл Иерусалимский в житии Евфимия Великого, Герасим одно время был сторонником ереси Евтихия и Диоскора, но вскоре расскаялся в своих заблуждениях.
Около 455 года Герасим основал лавру, согласно распорядку которой новоначальные иноки жили в общежитии, а духовно опытные — в келиях. Сам Герасим достиг такой степени аскетизма, что в течение всей Четыредесятницы обходился без пищи, только по воскресным дням принимая святое Причастие.
Во всем мире известна история о том, как однажды святой Герасим встретил в пустыне раненого льва и вылечил его. В благодарность лев стал служить старцу как домашнее животное до самой его кончины. Поэтому-то святой Герасим считается покровителем животных и врачевателем.
Святой Герасим скончался около 475 года.
У славян этот день получил еще одно название — День Герасима-грачевника, потому что в этот день обычно ожидали прилета грачей.
Преподобный Герасим Иорданский родился в городе Ликии (Каппадокия, Малая Азия). Уже в юности он решил оставить мирскую жизнь и посвятить себя служению Богу. В Иорданской пустыне преподобный Герасим устроил обитель и написал Устав, который отличался большой строгостью.
Сам настоятель являл братии замечательный пример совершенного подвижничества и воздержания. Так преподобный Герасим оставил семейное богатство и мирские дела и стал монахом.
Святой подвизался в пустыне Египта и позднее около 450 года пришел на берег реки Иордан в Палестине, где основал монастырь и стал его настоятелем. Как пишет Кирилл Иерусалимский в житии Евфимия Великого, Герасим одно время был сторонником ереси Евтихия и Диоскора, но вскоре расскаялся в своих заблуждениях.
Около 455 года Герасим основал лавру, согласно распорядку которой новоначальные иноки жили в общежитии, а духовно опытные — в келиях. Сам Герасим достиг такой степени аскетизма, что в течение всей Четыредесятницы обходился без пищи, только по воскресным дням принимая святое Причастие.
Во всем мире известна история о том, как однажды святой Герасим встретил в пустыне раненого льва и вылечил его. В благодарность лев стал служить старцу как домашнее животное до самой его кончины. Поэтому-то святой Герасим считается покровителем животных и врачевателем.
Святой Герасим скончался около 475 года.
У славян этот день получил еще одно название — День Герасима-грачевника, потому что в этот день обычно ожидали прилета грачей.
-
Milla
<span style='font-size:13pt;line-height:100%'>17 марта День памяти благоверного князя Даниила Московского (1303) </span>
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>
Святой благоверный князь Даниил Московский, младший сын благоверного князя Александра Невского, скончался в 1303 году. Перед кончиной, следуя благочестивому примеру отца, принял иноческий чин и схиму и по глубокому смирению завещал совершить погребение на братском кладбище основанной им обители в честь преподобного Даниила Столпника, впоследствии получившей название Московского Данилова монастыря.
Честные мощи святого князя Даниила находились под спудом почти 350 лет. В течение этого времени благоверный князь неоднократно напоминал о себе и о месте своего погребения. Так, во время великого князя Иоанна III (1462—1505), святой Даниил явился придворному юноше и повелел сказать великому князю следующее: «Се убо сам всячески себе утешаеши, мене же почто забвению предал еси, но обаче аще он забвенна мя имать, Бог же мой несть мене забыл никогдаже». Узнав об этом, великий князь Иоанн повелел служить соборные панихиды, раздавать милостыню и устраивать трапезы на помин своих усопших.
При сыне Иоанна III великом князе Московском Василии Иоанновиче (1505—1533) произошло событие, описанное в «Степной книге». Однажды великий князь с многочисленной свитой в которой находился князь Иоанн Михайлович Шуйский, был в Даниловом монастыре и проезжал недалеко от места захоронения благоверного князя Даниила Московского. Шуйскому нужно было сесть на коня, и он решил сделать это с надгробного камня на могиле святого Даниила. Оказавшийся поблизости некий благочестивый христианин сказал Шуйскому: «Господине княже! Не дерзай с камни сего снести на конь свой. Ведый буди, яко лежит ту великий князь Даниил». Гордый же князь не послушал совета и, встав на камень, собрался было сесть на коня. Неожиданно конь вздыбился и упал мертвым на землю, подмяв седока, едва оставшегося живым.
В царствование Иоанна Васильевича Грозного (1530—1584) на могиле князя Даниила получил исцеление умирающий сын коломенского купца. Иоанн Грозный установил ежегодно совершать крестный ход к могиле благоверного князя и служить о нем панихиды. Он же издал Указ о построении в запустевшем к тому времени монастыре двухэтажной каменной церкви, братских келий, пополнении обители иноками и устройстве монашеского общежития.
В 1652 году царь Алексей Михайлович (1629—1676), по повелению явившегося ему благоверного князя Даниила, совершил торжественное открытие мощей святого. 30 августа Патриарх Никон с собором епископов и царь Алексей Михайлович с придворными открыли могилу благоверного князя и обрели честные мощи нетленными. Во время обретения мощей среди собравшегося там многочисленного народа произошло немало чудесных исцелений.
Святые мощи были торжественно перенесены в монастырский храм в честь святых отцов Семи Вселенских Соборов и положены в специально приготовленной деревянной гробнице напротив правого клироса. Тогда же благоверный князь Даниил Московский был причислен к лику святых.
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>Святой благоверный князь Даниил Московский, младший сын благоверного князя Александра Невского, скончался в 1303 году. Перед кончиной, следуя благочестивому примеру отца, принял иноческий чин и схиму и по глубокому смирению завещал совершить погребение на братском кладбище основанной им обители в честь преподобного Даниила Столпника, впоследствии получившей название Московского Данилова монастыря.
Честные мощи святого князя Даниила находились под спудом почти 350 лет. В течение этого времени благоверный князь неоднократно напоминал о себе и о месте своего погребения. Так, во время великого князя Иоанна III (1462—1505), святой Даниил явился придворному юноше и повелел сказать великому князю следующее: «Се убо сам всячески себе утешаеши, мене же почто забвению предал еси, но обаче аще он забвенна мя имать, Бог же мой несть мене забыл никогдаже». Узнав об этом, великий князь Иоанн повелел служить соборные панихиды, раздавать милостыню и устраивать трапезы на помин своих усопших.
При сыне Иоанна III великом князе Московском Василии Иоанновиче (1505—1533) произошло событие, описанное в «Степной книге». Однажды великий князь с многочисленной свитой в которой находился князь Иоанн Михайлович Шуйский, был в Даниловом монастыре и проезжал недалеко от места захоронения благоверного князя Даниила Московского. Шуйскому нужно было сесть на коня, и он решил сделать это с надгробного камня на могиле святого Даниила. Оказавшийся поблизости некий благочестивый христианин сказал Шуйскому: «Господине княже! Не дерзай с камни сего снести на конь свой. Ведый буди, яко лежит ту великий князь Даниил». Гордый же князь не послушал совета и, встав на камень, собрался было сесть на коня. Неожиданно конь вздыбился и упал мертвым на землю, подмяв седока, едва оставшегося живым.
В царствование Иоанна Васильевича Грозного (1530—1584) на могиле князя Даниила получил исцеление умирающий сын коломенского купца. Иоанн Грозный установил ежегодно совершать крестный ход к могиле благоверного князя и служить о нем панихиды. Он же издал Указ о построении в запустевшем к тому времени монастыре двухэтажной каменной церкви, братских келий, пополнении обители иноками и устройстве монашеского общежития.
В 1652 году царь Алексей Михайлович (1629—1676), по повелению явившегося ему благоверного князя Даниила, совершил торжественное открытие мощей святого. 30 августа Патриарх Никон с собором епископов и царь Алексей Михайлович с придворными открыли могилу благоверного князя и обрели честные мощи нетленными. Во время обретения мощей среди собравшегося там многочисленного народа произошло немало чудесных исцелений.
Святые мощи были торжественно перенесены в монастырский храм в честь святых отцов Семи Вселенских Соборов и положены в специально приготовленной деревянной гробнице напротив правого клироса. Тогда же благоверный князь Даниил Московский был причислен к лику святых.