Как на Руси проходили народные гулянья на Красную горку?
На Руси традиционно в первое воскресенье после Пасхи проходили народные гулянья на Красную горку. Они были связаны не столько с празднованием Фомина воскресенья, отмечаемого в этот день православными христианами, как со старой языческой традицией встречи весны. Именно из-за языческих обрядов, многие из которых к настоящему времени не проводятся, церковь относились к этому празднику неодобрительно.
У православных в этот день заканчивается Светлая седмица, поэтому его иногда называют Антипасха, не в смысле противопоставления, а в значении «вместо Пасхи». В церкви служат последнюю литургию по пасхальному чину, после чего закрывают «Царские врата». В этот день вспоминают явление апостолу Фоме Иисуса Христа, произошедшее на восьмой день после воскресения (Пасхи). До этого апостол не верил, что Христос воскрес (отсюда и поговорка «Фома неверующий»). Только увидев Иисуса и ощупав его раны, он уверовал в воскресение Спасителя.
Это событие тоже нашло отражение в народном празднике, но в своеобразной форме – в виде различных загадок и розыгрышей «веришь – не веришь». Главным же содержанием праздника стало прославление и окликание весны, а также молодежные гулянья, открывающие период свадеб – с этого дня в церкви начинались венчания, не проводившиеся в период Великого поста и пасхальных праздников.
Возникновение названия праздника до конца не выяснено, имеется множество вариантов, в большинстве которых совпадает объяснение слова «красная» – красивая. Но это слово относят и к самому месту (красивому пригорку, на котором начинает пробиваться первая трава), и к красавице весне, освободившей землю от снега, и к красавице девушке, служившей символом весны и открывавшей языческими обрядами весенний праздник. Слово «горка» связывают с возвышенными местами, просохшими после схода снега и половодья, на которых в этот период только и возможно массовое гулянье, как вариант – на которых проводились весенние обряды и зажигались костры в честь одного из языческих богов.
Наверное, история возникновения праздника для нас не так уж и важна. Главное, весенний праздник, основательно подзабытый в советские времена, снова активно отмечается. Любопытно, что на Руси это был деревенский праздник, практически не отмечавшийся в городах, где в этот день заканчивались пасхальные гулянья. В наши дни его больше празднуют в городах, превратив стараниями местных администраций и энтузиастов в своеобразные театрализованные представления.
Весна у славянских народов традиционно связывалась с женским началом, дарующим жизнь. Поэтому главная роль в весенних обрядах, проводившихся на Руси в этот день, отводилась женщинам и девушкам. В различных регионах существовало множество вариантов прославления и окликания весны. Проводила их всегда или девушка, которую специально украшали, в том числе и символами будущего урожая, или группа девушек. Обычно пелась обрядовая весенняя песня или произносились специальные заклинания, призывающие весну побыстрее подготовить землю к посевам и одарить нивы щедрыми всходами.
После призывов к весне, девушка обходила собравшихся, одаривая их крашеными яйцами, или засевала символическую грядку. Зачастую эти ритуалы проводились только в присутствии женщин, завершаясь совместной трапезой, главным, а иногда и единственным блюдом которой была яичница. Иногда обрядовые действия начинались еще затемно. Женщины и девушки обходили деревню, обмахивая её новыми холстами или полотенцами, что символизировало изгнание злых духов. После чего собирались на пригорке встречать восход солнца, накрывая на холстах праздничную трапезу. Если небо было закрыто облаками, разжигался костер, к которому обращались с просьбами о хорошей погоде, как к своеобразному «заместителю» солнца.
По завершению обрядовых действий все отправлялись в церковь на службу, затем на кладбище, где поминали усопших родственников и просили их помощи в повседневных крестьянских делах. Только после этого начинались «смотры невест», молодежные гулянья, венчания и празднования свадеб, посещения родственников и соседей, праздничные застолья, на которых обязательно были крашеные яйца.
Основными развлечениями молодежи были хороводы, игры, катания на качелях и каруселях, прыжки через костер, обходы дворов с прославлением молодоженов или обрученных.
Обычно гулянье начиналось со «смотра невест», когда девушки в праздничных нарядах с песнями ходили по деревне, давая возможность хорошо рассмотреть себя потенциальным женихам и их родителям, озабоченным выбором будущей невестки. Только после нескольких проходов по деревне, а иногда и по нескольким близлежащим деревням, девушки отправлялись к месту, где будет проходить гулянье. Оно заранее оборудовалось парнями: выравнивалась площадка для хоровода и танцев, рядом с ней делались скамейки, как для участников гулянья, так и для зрителей, неподалеку оборудовались качели и простейшие «аттракционы».
Православные обычаи
-
Milla
«Танцевальную» часть праздника открывали девичьими хороводами. Существовало несколько их вариантов, но основным их содержанием была тема возрождения земли после зимы и весеннего сева, это видно даже по названиям – «Посеем лен», «А мы просо сеяли» и т.п. В этот период девушки должны были выглядеть целомудренно и неприступно. Но это не надолго: ближе к лету в хороводах появятся элементы заигрывания и обольщения. Пока же танцуют только девушки, парни к ним приглядываются и отпускают комплименты. Пора грубоватых шуток и напрашиваний на поцелуи, как и совместных танцев, еще не наступила.
В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.
Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.
На гигантских шагах и подкидках свое ухарство обычно демонстрировали только парни. Не обходилось и без травм, но, чтобы понравиться девушкам, приходилось рисковать.
Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.
На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе.
Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.
На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.
Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.
В играх же можно было позволить себе и небольшие вольности, особенно при качании на качелях. Качели, карусели, гигантские шаги, бегунки, подкидки устанавливались еще на пасхальной неделе. В больших селах и городах это были крупные красочные сооружения, в деревнях же ограничивались более простыми. Качелями могла быть обычная доска, подвешенная на веревках между столбами или деревьями, а подкидкой – длинная доска, уложенная на высокий чурбак (подобные можно увидеть в цирках). Для гигантских шагов использовался столб с одной или двумя длинными веревками.
Девушки качались на качелях только по приглашению парней. Получив приглашение, девушка завязывала специальным пояском подол платья у колен, при помощи парня садилась или вставала на доску качели. На Красную горку на качелях парни выполняли все просьбы девушек: раскачивать сильнее или остановиться. Позднее же за остановку качели обычно требовали поцелуй.
На гигантских шагах и подкидках свое ухарство обычно демонстрировали только парни. Не обходилось и без травм, но, чтобы понравиться девушкам, приходилось рисковать.
Кстати, для деревенской молодежи гулянье на Красную горку считалось практически обязательным. Тем, кто в нем не участвует, прочили неудачи в семейной жизни, а то и бобыльство. Зато приглядеть себе в этот день суженного или невесту – большая удача, сулящая счастье в совместной жизни.
На Красную горку в деревнях традиционно проводился обход молодежью дворов с прославлением (окликанием) молодоженов, вступивших в брак прошедшей осенью и зимой. Для таких молодоженов именно с весны начиналась настоящая совместная хозяйственная жизнь – посев, последующий уход за урожаем и уборка, разведение домашней птицы, приплод скотины и т.д. Именно с этим их и предстояло поздравить, пожелав хорошего урожая, большого приплода, да и пополнения в собственном семействе.
Обход дворов молодоженов мог быть «театрализованным», напоминающим колядование, либо просто группами молодежи в праздничной одежде. Молодожены заранее готовили угощения и ждали славельщиков у окна. Выслушав поздравления и пожелания, которые часто сопровождались специальными песнями (вьюницами), они раздавали угощения. Для парней, как правило, выставлялось вино, брага или водка, а для девушек – выпечка, пряники, сладости и яйца. Зачастую групп славельщиков могло быть несколько, в том числе из детей, взрослых женщин и мужчин. В этом случае обход начинали дети, затем шла молодежь и только после неё взрослые, которые могли не ограничиться подаренным угощением, а напроситься на застолье.
На Красную горку открывался сезон свадеб, но их было еще не много. Как правило, в это время свадьбы играли в зажиточных семьях, остальные же откладывали создание семей на осень. После уборки урожая появлялась возможность провести свадьбу с меньшими затратами.
Красную горку традиционно праздновали весело. Развлекалась не только молодежь, были свои развлечения и у взрослых: традиционные хождения по деревне с песнями и частушками, розыгрыши и шутки над знакомыми, застолья и пляски. Приближалась посевная пора с её тяжелым крестьянским трудом, поэтому народ спешил нагуляться от души.
-
Milla
15 июня Зеленые святки (Духов день)
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>
Люди приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
<a href='http://www.radikal.ru' target='_blank'>
</a>Люди приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности
Зеленые святки (Духов день) являлись главным рубежом между зимой и летом. В народном календаре (с принятием христианства) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах зеленых святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ.
Цикл зеленых святок состоял из нескольких обрядов: внесения в село березки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или русалки). Березка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время зимних святок — колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время зеленых святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ.
Во время исполнения песни «Ты удайся, удайся, мой лен» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса.
В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний.
В дом было принято приносить ветки березы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что троицкие растения обладают магической силой.
Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальный молебен. С ним связан обычай «плакать на цветы» — ронять слезинки на дерн или пучок цветов.
После завершения специальных молитв все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками березы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду.
Зеленые святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы. Образ Костромы, связан с завершением зеленых святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон.
Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Ее выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием.
Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придет на землю, принеся плодородие полям и растениям.
-
Milla
19 июня Русалии
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.
Женщины проводят тайные обряд, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.
Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями — русальими духами своего рода. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.
Женщины проводят тайные обряд, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.
По преданию, во время Русальной недели русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.
Встреча с русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать до смерти. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам категорически запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели (неделя после Троицы уже во время христианства) погибали или умирали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки.
Чтобы уберечься от русальего приворота, надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.
-
Milla
лоскутик это Матрона Московская?
В Википедии о ней пишут:
Блаже́нная ста́рица Матро́на Московская(урождённая Матрёна Дми́триевна Ни́конова (9 (22) ноября 1881 — 2 мая 1952) — святая Русской православной церкви. Почиталась уже при жизни как прорицательница и чудотворица.
Матрена Дмитриевна Никонова родилась в деревне Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии, она была четвёртым ребёнком в семье. По легенде, родители Наталья и Дмитрий Никонов сначала хотели оставить слепую дочь в приюте, но мать передумала после того, как ей приснился необыкновенный сон: белая птица необычайной красоты, но слепая, села на её груди. Наталья Никонова решила, что сон был вещий. Житие сообщает, что уже с 8 лет Матрёна лечила больных и предсказывала будущее. В 16 лет у неё отнялись ноги.
После революции 1917 года Матрёна и её подруга Лидия Янкова остались без крова и пошли искать работу и еду в городе. Около 1925 года Матрёна перебралась в Москву, возможно, следуя за своими братьями. Жила где придется — у друзей и знакомых, но не у своих братьев.
Существует версия, что когда появилась угроза захвата Москвы в 1941 году, то к Матрёне приезжал Иосиф Виссарионович Сталин. Она тогда сказала ему: «Русский народ победит, победа будет за тобой. Из начальства один ты не выедешь из Москвы». Эта (предполагаемая) встреча изображена на иконе «Матрона и Сталин». Эта выдуманная история осуждена православной церковью как сектанство. Реакция православных так же была крайне негативной. В целом версия не соответствует общеизвестным фактам про святую Матрону.
Помимо всего прочего, она предсказала свою смерть за 3 дня, продолжая принимать людей в свои последние дни. Скончалась 2 мая 1952 года. Похоронена на Даниловском кладбище в Москве; могила стала местом неофициального паломничества.
В 1999 году эксгумирована, перенесена и помещена в специальную гробницу (раку) в храме на территории Покровского монастыря.
Канонизация: В 1999 году канонизирована как местночтимая московская святая; определение Священного Синода от 17 августа 2004 гласило: «Включить в повестку дня предстоящего Архиерейского Собора вопрос об общецерковном прославлении святой блаженной Матроны Московской (Никоновой; 1881—1952)». В октябре того же года состоялась общецерковная канонизация.
В Википедии о ней пишут:
Блаже́нная ста́рица Матро́на Московская(урождённая Матрёна Дми́триевна Ни́конова (9 (22) ноября 1881 — 2 мая 1952) — святая Русской православной церкви. Почиталась уже при жизни как прорицательница и чудотворица.
Матрена Дмитриевна Никонова родилась в деревне Себино Епифанского уезда (ныне Кимовского района) Тульской губернии, она была четвёртым ребёнком в семье. По легенде, родители Наталья и Дмитрий Никонов сначала хотели оставить слепую дочь в приюте, но мать передумала после того, как ей приснился необыкновенный сон: белая птица необычайной красоты, но слепая, села на её груди. Наталья Никонова решила, что сон был вещий. Житие сообщает, что уже с 8 лет Матрёна лечила больных и предсказывала будущее. В 16 лет у неё отнялись ноги.
После революции 1917 года Матрёна и её подруга Лидия Янкова остались без крова и пошли искать работу и еду в городе. Около 1925 года Матрёна перебралась в Москву, возможно, следуя за своими братьями. Жила где придется — у друзей и знакомых, но не у своих братьев.
Существует версия, что когда появилась угроза захвата Москвы в 1941 году, то к Матрёне приезжал Иосиф Виссарионович Сталин. Она тогда сказала ему: «Русский народ победит, победа будет за тобой. Из начальства один ты не выедешь из Москвы». Эта (предполагаемая) встреча изображена на иконе «Матрона и Сталин». Эта выдуманная история осуждена православной церковью как сектанство. Реакция православных так же была крайне негативной. В целом версия не соответствует общеизвестным фактам про святую Матрону.
Помимо всего прочего, она предсказала свою смерть за 3 дня, продолжая принимать людей в свои последние дни. Скончалась 2 мая 1952 года. Похоронена на Даниловском кладбище в Москве; могила стала местом неофициального паломничества.
В 1999 году эксгумирована, перенесена и помещена в специальную гробницу (раку) в храме на территории Покровского монастыря.
Канонизация: В 1999 году канонизирована как местночтимая московская святая; определение Священного Синода от 17 августа 2004 гласило: «Включить в повестку дня предстоящего Архиерейского Собора вопрос об общецерковном прославлении святой блаженной Матроны Московской (Никоновой; 1881—1952)». В октябре того же года состоялась общецерковная канонизация.
-
Milla
21 июня Рождение Вышня-Перуна
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
Сварог и Матерь Сва рождают бога Перуна. Он является на свет после того как Матерь Сва — Лада — съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят:
Перун-Стратилат грозами богат.
Загремели тогда громы на небе,
Засверкали тогда в тучах молнии—
И явился на свет, словно молния,
Сын Сварога Перун Громовержец!
«Веда Перуна»
Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Ему были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун — это, прежде всего бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда и первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии.
Перун также часто оказывается связанным с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мертвые», разящие насмерть, и золотые — «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.
-
Milla
23 июня Аграфена Купальница
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов.
Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.
Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.
Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.
Этот праздник у славянских народов ассоциировался с началом купального сезона. Все, что было связано с водой, баней и купанием, нашло отражение в этот день.
По всему северу России, и в особенности, Вологодской губернии, крестьяне заготовляли в этот день банные веники на целый год. Для этого бабы и девки после обеда запрягали лошадь и уезжали в лес ломать молодые березовые ветки. Иногда веники делали из различных пород лиственных деревьев и растений, тогда в каждый веник входило по ветке: от березы, ольхи, черемухи, ивы, липы, смородины, калины, рябины и ветку разных сортов.
Это ритуальные веники: одним из них пользовались в этот день в бане, другими обряжали недавно отелившихся коров, третьи, наконец, перебрасывали через головы или бросали на крыши бани с целью узнать будущее (если веник упадет вершиной к погосту, то бросающий умрет, а если не вершиной, то останется жив).
На Аграфену обязательно мылись и парились в банях, используя при этом для исцеления от болезней разные лечебные травы. Парились веником из богородицкой травы и папоротника, иван-да-марьи и ромашки, из лютика и полыни, мяты пахучей.
На праздник делалась обетная каша, складчиной, для нищих. В Вологодской губернии в день святой Аграфены для нищей братии среди деревни ставили столы с постными яствами. Нищих собиралось иногда человек до 300, и все они ели за счет деревни.
Как на Ивана Травника, в день Аграфены Купальницы отчаянные мужики и бабы в глухую полночь снимали с себя рубахи и до утренней зари рыли коренья или искали в заветных местах клады. А знахари, ложась спать, читали самодельные молитвы, как на Ивана Купалу.
Очень оригинален также обычай, наблюдаемый в окрестностях города Кириллова. В день Аграфены Купальницы все девушки, взрослые и подростки, ходили в своих лучших нарядах по домам и просили: «Умойте». В переводе на обычный язык это значит — дайте что-нибудь из девичьих украшений: серьги, ленточки, бусы и прочее.
-
Римма
31 мая (18 по старому стилю) начинается Петров пост дата указана для 2010 г.
Этот летний пост, который сейчас называют Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы, начинается через неделю после праздника Пятидесятницы.
Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы, дата которого, в свою очередь, зависит от даты празднования Пасхи. Поэтому продолжительность поста варьируется от 8 до 42 дней: самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий – неделю и один день.
Завершается этот пост всегда 12 июля (28 июня по старому стилю) – в день памяти святых апостолов Петра и Павла, если праздник будет не в среду и не в пятницу.
Название поста связано, во-первых, с тем, что он совершается по примеру первых учеников Христовых постом готовивших себя к всемирной проповеди Евангелия после получения даров Святого Духа, то есть – после Пятидесятницы. Во-вторых, по современному церковному уставу он продолжается до дня святых апостолов Петра и Павла. В-третьих, установление этого обычая восходит к апостольским временам.
Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви, но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение Константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 28 июня (по новому стилю – 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.
С IV в. об апостольском посте упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V в. – Лев Великий и Феодорит Кирский.
Основная цель поста заключается в подготовке к торжествам во имя двух первоверховных апостолов, которая практикуется верующими с первых веков христианства. Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII в.) говорил: "За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан".
Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница Великого поста. По уставу наиболее строгие ограничения в пище (сухоядение) налагаются на православных по средам и пятницам.
Во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня ‑ по понедельникам, средам и пятницам – воздерживаться от рыбы, вина и масла. В понедельник разрешается употреблять горячую пищу без елея. В остальные дни позволяются грибы, крупы с растительным маслом. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника разрешается рыба. Если же день Петра и Павла попадает на среду и пятницу, то пост сохраняется, то есть мясное, яйца и молочное есть не следует, но можно есть рыбу и растительное масло.
В народе Петров пост звали просто "петровки" или "Петровка-голодовка": в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового еще далеко.
(По материалам книги "Энциклопедия православной кухни", составители: Г .В. Кузенкова, О. А. Кузенков)
В честь праздников во время поста на Руси было принято готовить особые пироги – рыбники. Их особенность заключалась в том, что выпотрошенная и вычищенная рыба запекается целиком. Пироги делали открытыми, чтобы рыба была видна, что очень украшало выпечку.
Самым же используемым продуктом Петрова поста была и остается разнообразная зелень и блюда из нее. Это и зеленые постные щи, и холодные постные окрошки или ботвиньи.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников.
Этот летний пост, который сейчас называют Петровым, или апостольским, раньше называли постом Пятидесятницы, начинается через неделю после праздника Пятидесятницы.
Петров пост зависит от того, рано или поздно бывает Пасха, и потому продолжительность его различна. Он всегда начинается в понедельник через неделю после праздника Святой Троицы, дата которого, в свою очередь, зависит от даты празднования Пасхи. Поэтому продолжительность поста варьируется от 8 до 42 дней: самый продолжительный пост заключает в себе шесть недель, а самый короткий – неделю и один день.
Завершается этот пост всегда 12 июля (28 июня по старому стилю) – в день памяти святых апостолов Петра и Павла, если праздник будет не в среду и не в пятницу.
Название поста связано, во-первых, с тем, что он совершается по примеру первых учеников Христовых постом готовивших себя к всемирной проповеди Евангелия после получения даров Святого Духа, то есть – после Пятидесятницы. Во-вторых, по современному церковному уставу он продолжается до дня святых апостолов Петра и Павла. В-третьих, установление этого обычая восходит к апостольским временам.
Установление Петрова поста относится к первым временам Православной Церкви, но особенно этот пост утвердился, когда в Константинополе и Риме, тогда еще не отпавшем от Православия, были построены храмы во имя первоверховных апостолов Петра и Павла. Освящение Константинопольского храма совершилось в день памяти апостолов 28 июня (по новому стилю – 12 июля), и с тех пор этот день стал особенно торжественным и на Востоке и на Западе. В Православной Церкви утвердилось приготовление благочестивых христиан к этому празднику постом и молитвой.
С IV в. об апостольском посте упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V в. – Лев Великий и Феодорит Кирский.
Основная цель поста заключается в подготовке к торжествам во имя двух первоверховных апостолов, которая практикуется верующими с первых веков христианства. Антиохийский патриарх Феодор Вальсамон (XII в.) говорил: "За семь дней и больше до праздника Петра и Павла все верные, то есть мирские и монахи, обязаны поститься, а непостящиеся да будут отлучены от сообщения православных христиан".
Подвиг Петрова поста менее строг, чем Четыредесятница Великого поста. По уставу наиболее строгие ограничения в пище (сухоядение) налагаются на православных по средам и пятницам.
Во время Петрова поста устав Церкви предписывает еженедельно, по три дня ‑ по понедельникам, средам и пятницам – воздерживаться от рыбы, вина и масла. В понедельник разрешается употреблять горячую пищу без елея. В остальные дни позволяются грибы, крупы с растительным маслом. В субботние, воскресные дни этого поста, а также в дни памяти какого-либо великого святого или дни храмового праздника разрешается рыба. Если же день Петра и Павла попадает на среду и пятницу, то пост сохраняется, то есть мясное, яйца и молочное есть не следует, но можно есть рыбу и растительное масло.
В народе Петров пост звали просто "петровки" или "Петровка-голодовка": в начале лета от прошлого урожая уже мало что оставалось, а до нового еще далеко.
(По материалам книги "Энциклопедия православной кухни", составители: Г .В. Кузенкова, О. А. Кузенков)
В честь праздников во время поста на Руси было принято готовить особые пироги – рыбники. Их особенность заключалась в том, что выпотрошенная и вычищенная рыба запекается целиком. Пироги делали открытыми, чтобы рыба была видна, что очень украшало выпечку.
Самым же используемым продуктом Петрова поста была и остается разнообразная зелень и блюда из нее. Это и зеленые постные щи, и холодные постные окрошки или ботвиньи.
Материал подготовлен на основе информации открытых источников.
-
Milla
2 августа Ильин день
В этот день лечат порчу водяную, кликуш, припадки. Лечить нужно три раза в один день, на утренней заре, в обед и на вечерней зорьке.
Хорошим признаком считается, если в этот день пойдет дождь. Значит, человеку, которого лечат, долгая жизнь.
Зелье, которое варят в Ильин день
Рвут траву из-под того куста, на котором заметили птицу. Ищут таких три места. Несут траву в дом молча, ни с кем не разговаривая. Ставят воду кипятить и в нее кладут принесенную траву из-под трех кустов. Мешают зелье ножом, приговаривая:
«Трава Ильина дня, с трех мест взятая, левой рукой мятая. Ножом кручу, заклинание говорю. Забираю и запираю силу этого дня для лечения, от телесных хворей избавления. Слово крепко и лепко. Аминь.»
Это зелье и вправду всесильно, так как взята трава в день Ильи Пророка и сварена с заклинанием.
Снятие припадков в Ильин день
К этому дню шьют для больного рубаху - половину из мужской рубахи, половину из женской. Как больной проснется, тотчас же его одевают в эту рубаху, подводят к зеркалу и говорят три раза:
«Не в женском, не в мужском, не в рубахе, не в платье, а в рубище. Как мир людской помнит день Ильин, так и раб Божий (имя) с этого дня будет жив, здоров. Как Илья исцелился, так и раб (имя) исцелится. Аминь»
В этот день лечат порчу водяную, кликуш, припадки. Лечить нужно три раза в один день, на утренней заре, в обед и на вечерней зорьке.
Хорошим признаком считается, если в этот день пойдет дождь. Значит, человеку, которого лечат, долгая жизнь.
Зелье, которое варят в Ильин день
Рвут траву из-под того куста, на котором заметили птицу. Ищут таких три места. Несут траву в дом молча, ни с кем не разговаривая. Ставят воду кипятить и в нее кладут принесенную траву из-под трех кустов. Мешают зелье ножом, приговаривая:
«Трава Ильина дня, с трех мест взятая, левой рукой мятая. Ножом кручу, заклинание говорю. Забираю и запираю силу этого дня для лечения, от телесных хворей избавления. Слово крепко и лепко. Аминь.»
Это зелье и вправду всесильно, так как взята трава в день Ильи Пророка и сварена с заклинанием.
Снятие припадков в Ильин день
К этому дню шьют для больного рубаху - половину из мужской рубахи, половину из женской. Как больной проснется, тотчас же его одевают в эту рубаху, подводят к зеркалу и говорят три раза:
«Не в женском, не в мужском, не в рубахе, не в платье, а в рубище. Как мир людской помнит день Ильин, так и раб Божий (имя) с этого дня будет жив, здоров. Как Илья исцелился, так и раб (имя) исцелится. Аминь»
-
Milla
14 января Старый Новый год
Традиция отмечать Старый Новый год идет от расхождения Юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и Григорианского календаря — того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей в 20-21 веках составляет 13 дней.
Старый Новый год — это редкий исторический феномен, дополнительный праздник, который получился в результате смены летоисчисления. Из-за данного расхождения календарей мы отмечаем два «Новых года» — по старому и новому стилю. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник. Ведь для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста.
Это отчасти связано с тем, что Русская православная церковь продолжает встречать и Обрезание Господне (до 1918 совпадавшее с гражданским Новым годом), и Рождество Христово, как и все церковные праздники, по юлианскому календарю. При этом современный Новый год выпадает на предрождественский пост
Традиция отмечать старый Новый год возникла после 1918 года, когда в России было введено новое летоисчисление.
В древнерусском календаре этот день был посвящен Василию Великому и назывался Васильев день. Этот день считался очень важным с точки зрения его влияния на весь последующий год.
Нередко под Старый новый год происходят очень странные события, когда люди вдруг открывают в себе и окружающих доселе неизвестные стороны характера, и у них происходит как бы раздвоение личности.
Возможно, это обусловлено и тем, что сам Старый Новый год — это некое раздвоение одного праздника, а возможно, и зовом далеких предков, которые именно в эту ночь встречали когда-то Новый год. Но факт остается фактом — что-то необычное в ночь с 13 на 14 января в людях все-таки происходит...
Интересно, что разница между Юлианским и Григорианским календарями увеличивается каждое столетие, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем, на один день. Поэтому с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. А с 2101 года Рождество и Старый Новый год будут отмечаться на день позже.
Сегодня из года в год популярность Старого Нового года растет, и Россия не является исключением. Все больше людей относятся к нему, как к самостоятельному празднику, который продлевает очарование Нового года или же позволяет почувствовать это очарование впервые… Ведь этот праздник более спокойный, ему несвойственна суета, которая является неизбежным спутником Нового года.
Если на Рождественский сочельник (6 января) готовили Богатую кутью, то на Меланки (13 января), день, который предшествует Василию Великому, или же Новому году по старому стилю — Щедрую, которую заправляли смальцем. Именно поэтому этот вечер и называется Щедрым.
К ужину, как и на сочельник, садится вся семья. Очень важно, чтобы одежда в этот день была тщательно выстиранной и чистой. После ужина надо обязательно зайти к соседям и попросить прощения за возможную вину, чтобы Новый год встретить в мире и согласии.
Вечер накануне Старого Нового года дает шанс и тем парням, которые потерпели неудачу во время сватанья. Именно в этот вечер можно сделать вторую попытку. Правда, для этого нужно застать девушку дома, а это очень тяжело, так как по селу уже ходят девичьи ватаги щедровальников. Щедровать девчата могли лишь под окнами домов и то лишь ближе к концу Щедрого вечера, то есть к полуночи.
Особенного внимания заслуживают девичьи гадания. Что только не делали представители слабой половины, лишь бы узнать, что же готовит им капризная судьба! Попробуйте, хотя бы такое: перед сном положите под подушку гребешок, при этом приговаривая: «Суженый мой ряженый, расчеши мне голову!» Тот, кто во сне будет чесать голову, тот и будет вашим суженым.
Если выйти на двор в полночь, то можно почувствовать, как Новый год прогоняет Старый. В первый день Нового года наиболее распространенным был, и сейчас остается, обряд посевания. Считается, что этот обряд пришел к нам еще из дохристианских времен. Наши пращуры встречали Новый год не зимой, а весной, поэтому обряд посевания связан с надеждами на добрый урожай.
Посевали большей частью дети, причем, щедрее всех одаривали тех, кто пришел в дом первым. Существовали, кроме посевателей-одиночек, целые посевальничьи группы. В таком случае этот интересный обряд превращался в настоящий спектакль, где главными действующими лицами были Василий, Меланка, цыган и другие персонажи.
Традиция отмечать Старый Новый год идет от расхождения Юлианского календаря (или иначе календаря «старого стиля») и Григорианского календаря — того, по которому сейчас живет практически весь мир. Расхождение календарей в 20-21 веках составляет 13 дней.
Старый Новый год — это редкий исторический феномен, дополнительный праздник, который получился в результате смены летоисчисления. Из-за данного расхождения календарей мы отмечаем два «Новых года» — по старому и новому стилю. Таким образом, в ночь с 13 на 14 января каждый может позволить себе «допраздновать» самый любимый праздник. Ведь для многих верующих людей Старый Новый год имеет особое значение, поскольку от души отпраздновать его они могут лишь после окончания Рождественского поста.
Это отчасти связано с тем, что Русская православная церковь продолжает встречать и Обрезание Господне (до 1918 совпадавшее с гражданским Новым годом), и Рождество Христово, как и все церковные праздники, по юлианскому календарю. При этом современный Новый год выпадает на предрождественский пост
Традиция отмечать старый Новый год возникла после 1918 года, когда в России было введено новое летоисчисление.
В древнерусском календаре этот день был посвящен Василию Великому и назывался Васильев день. Этот день считался очень важным с точки зрения его влияния на весь последующий год.
Нередко под Старый новый год происходят очень странные события, когда люди вдруг открывают в себе и окружающих доселе неизвестные стороны характера, и у них происходит как бы раздвоение личности.
Возможно, это обусловлено и тем, что сам Старый Новый год — это некое раздвоение одного праздника, а возможно, и зовом далеких предков, которые именно в эту ночь встречали когда-то Новый год. Но факт остается фактом — что-то необычное в ночь с 13 на 14 января в людях все-таки происходит...
Интересно, что разница между Юлианским и Григорианским календарями увеличивается каждое столетие, когда число сотен в году от Рождества Христова не является кратным четырем, на один день. Поэтому с 1 марта 2100 года эта разница составит 14 дней. А с 2101 года Рождество и Старый Новый год будут отмечаться на день позже.
Сегодня из года в год популярность Старого Нового года растет, и Россия не является исключением. Все больше людей относятся к нему, как к самостоятельному празднику, который продлевает очарование Нового года или же позволяет почувствовать это очарование впервые… Ведь этот праздник более спокойный, ему несвойственна суета, которая является неизбежным спутником Нового года.
Если на Рождественский сочельник (6 января) готовили Богатую кутью, то на Меланки (13 января), день, который предшествует Василию Великому, или же Новому году по старому стилю — Щедрую, которую заправляли смальцем. Именно поэтому этот вечер и называется Щедрым.
К ужину, как и на сочельник, садится вся семья. Очень важно, чтобы одежда в этот день была тщательно выстиранной и чистой. После ужина надо обязательно зайти к соседям и попросить прощения за возможную вину, чтобы Новый год встретить в мире и согласии.
Вечер накануне Старого Нового года дает шанс и тем парням, которые потерпели неудачу во время сватанья. Именно в этот вечер можно сделать вторую попытку. Правда, для этого нужно застать девушку дома, а это очень тяжело, так как по селу уже ходят девичьи ватаги щедровальников. Щедровать девчата могли лишь под окнами домов и то лишь ближе к концу Щедрого вечера, то есть к полуночи.
Особенного внимания заслуживают девичьи гадания. Что только не делали представители слабой половины, лишь бы узнать, что же готовит им капризная судьба! Попробуйте, хотя бы такое: перед сном положите под подушку гребешок, при этом приговаривая: «Суженый мой ряженый, расчеши мне голову!» Тот, кто во сне будет чесать голову, тот и будет вашим суженым.
Если выйти на двор в полночь, то можно почувствовать, как Новый год прогоняет Старый. В первый день Нового года наиболее распространенным был, и сейчас остается, обряд посевания. Считается, что этот обряд пришел к нам еще из дохристианских времен. Наши пращуры встречали Новый год не зимой, а весной, поэтому обряд посевания связан с надеждами на добрый урожай.
Посевали большей частью дети, причем, щедрее всех одаривали тех, кто пришел в дом первым. Существовали, кроме посевателей-одиночек, целые посевальничьи группы. В таком случае этот интересный обряд превращался в настоящий спектакль, где главными действующими лицами были Василий, Меланка, цыган и другие персонажи.
-
Milla
Нина Ивановна я не святила, но слышала, что так делали?
1.Посчитайте количество углов в квартире, даче, офисе, включая и балкон, только в том случае, если он застеклен. НЕ пропускайте туалет и ванную комнату.
Если сомневаетесь - угол это или нет, лучше посчитать лишний, чем пропустить один угол.
2. Купите в церкви ладан и столько свечек, сколько насчитали углов.
3. Произведите влажную уборку всего помещения. Избавьтесь от ненужного хлама.
4. Окурите ладаном (при закрытых окнах) все углы, шкафы, кладовки.
5. Проветрите помещение.
После того, как весь дым от ладана выветрится, расставьте все свечи по углам. Если угол занят мебелью, проведите мысленно прямую линию от угла и поставьте свечу на свободное место.
6. Закройте все окна и форточки.
7. Все свечи расставлены, закреплены (годятся любые подставки, даже пластелин).
8. Подойдите к первой свече (в любой последовательности).
Прочитайте "Отче наш" (можно с листа или прямо из "Нового Завета") и зажгите свечу.
Перейдите к следующей и проделайте то же самое.
Молитву надо читать не для галочки, а от души.
Все время ходите и смотрите, чтобы свечи не упали и не потухли.
Если свеча упадет или потухнет, прочитайте "Отче наш" 3 раза и лишь затем зажгите ее снова.
Если эта свечка упадет или потухнет еще раз, прочитайте 9 раз (3х3) "Отче наш" и вновь ее зажгите.
Если та же свеча потухнет в 3-й раз, прочитайте молитву 27 раз (9х3), затем вновь ее зажгите.
Свечи должны догореть не до самого конца, оставьте небольшой огарок, чуть меньше 1/3.
9. Затушите все свечи мокрыми пальцами. Не дуть!
10. Все огарки соберите в бумагу и в течение 24 часов выйдите на улицу и закопайте неглубоко в землю по прямой линии от подъезда, не важно, на каком расстоянии.
Подождите полчаса, чтобы собаки не разрыли землю, и негативная информация успела уйти в нее.
Эту процедуру нужно провести 3 раза, с любыми интервалами, но не больше 2 недель.
Если хоть одна свеча упала или погасла, очищение необходимо повторить, и так до тех пор, пока все будут стоять и гореть.
При этом никто, кроме проживающих или работающих, в данном помещении, не должен находиться.
1.Посчитайте количество углов в квартире, даче, офисе, включая и балкон, только в том случае, если он застеклен. НЕ пропускайте туалет и ванную комнату.
Если сомневаетесь - угол это или нет, лучше посчитать лишний, чем пропустить один угол.
2. Купите в церкви ладан и столько свечек, сколько насчитали углов.
3. Произведите влажную уборку всего помещения. Избавьтесь от ненужного хлама.
4. Окурите ладаном (при закрытых окнах) все углы, шкафы, кладовки.
5. Проветрите помещение.
После того, как весь дым от ладана выветрится, расставьте все свечи по углам. Если угол занят мебелью, проведите мысленно прямую линию от угла и поставьте свечу на свободное место.
6. Закройте все окна и форточки.
7. Все свечи расставлены, закреплены (годятся любые подставки, даже пластелин).
8. Подойдите к первой свече (в любой последовательности).
Прочитайте "Отче наш" (можно с листа или прямо из "Нового Завета") и зажгите свечу.
Перейдите к следующей и проделайте то же самое.
Молитву надо читать не для галочки, а от души.
Все время ходите и смотрите, чтобы свечи не упали и не потухли.
Если свеча упадет или потухнет, прочитайте "Отче наш" 3 раза и лишь затем зажгите ее снова.
Если эта свечка упадет или потухнет еще раз, прочитайте 9 раз (3х3) "Отче наш" и вновь ее зажгите.
Если та же свеча потухнет в 3-й раз, прочитайте молитву 27 раз (9х3), затем вновь ее зажгите.
Свечи должны догореть не до самого конца, оставьте небольшой огарок, чуть меньше 1/3.
9. Затушите все свечи мокрыми пальцами. Не дуть!
10. Все огарки соберите в бумагу и в течение 24 часов выйдите на улицу и закопайте неглубоко в землю по прямой линии от подъезда, не важно, на каком расстоянии.
Подождите полчаса, чтобы собаки не разрыли землю, и негативная информация успела уйти в нее.
Эту процедуру нужно провести 3 раза, с любыми интервалами, но не больше 2 недель.
Если хоть одна свеча упала или погасла, очищение необходимо повторить, и так до тех пор, пока все будут стоять и гореть.
При этом никто, кроме проживающих или работающих, в данном помещении, не должен находиться.
-
Milla
Гадания на Крещение
Узнавать свою судьбу во время крещенских праздников – это старинный традиционный обычай на Руси. Хотя церковь и не поддерживает эту традицию, считая её язычеством и уходом от веры в бога, именно гадание во время крещения Христа в реках Иордана является самым верным и точным, поэтому в этот вечер девушки гадают на суженого.
На Руси существует множество способов узнать судьбу. В различных городах и деревнях России существовали свои обычаи и обряды, однако большинство из них сводилось к гаданию у зеркала, по башмачку, который бросали в окно или за ворота, по теням от сгорающей свечи или лучины, по воску, который капали на воду, по подслушанным разговорам, по петушку, съедающим зерна и другим вещам. Гадание с помощью карт на Руси использовали крайне редко. Во время гадания девушки обязательно снимали с себя крестик и завешивали в доме иконы.
Одним из самых распространенных способов узнать судьбу являлось гадание перед зеркалом. Особенно популярными были два варианта. В первом случаи использовали два зеркала и свечу. Зеркала ставили напротив друг друга, а между ними помещали горящую свечу. Девушка в пламени свечи и отражениях в зеркалах пыталась увидеть своего будущего мужа. Девушка в темной комнате должна была находиться одна, иногда ожидания длились часами.
Второй способ гадания с зеркалом более простой, поэтому его применяли чаще. В темной комнате девушка садилась перед зеркалом и горячей свечой. На стол ставили один или два столовых прибора: тарелку, блюдо, бокал, нож, вилку или ложку. Девушку мысленно звала суженного прийти к ней ужинать и пыталась увидеть его отражение в зеркале.
Одним из излюбленных способов гадания было бросать башмачок с ноги девушки за забор. Куда покажет носик башмака, именно с той стороны и ждать будущего мужа. Важное значение в этом гадании придавалось и месту, куда упадет башмак, на чей-то след, на след от саней или просто в чистый снег.
Самым простым способом узнать имя суженого, было выйти за ворота и у первого встречного спросить его имя. Какое имя назовут, так и будут звать возлюбленного.
Гадания с помощью воска - один из самых старинных обрядов. Есть множество способов и интерпретаций этого способа гадания. Один из самых простых сводится к следующему: девушка брала святую или талую от снега воду и выливала в неё воск от горящей свечи. Затем по рисунку на воде пыталась угадать свое будущее. Конечно же, при этом способе гадать многое зависело от фантазии и воображения девушки.
Одним из самых веселых способов узнать будущее было гадания с помощью подслушивания. Для этого девушки собирались небольшими группками и ходили под окнами соседей, пытаясь подслушать свое будущее. Хорошей новостью для девушки было услышать пение. Если подслушанную речь произносили добрым и веселым голосом, то девушка будет жить с хорошим и добрым мужем, если девушка слышала грубость и ругательства, то жить с суженым они будут в ссорах. Обычно это гадание было самым оптимистичным, так как в Крещение люди праздновали и веселились, поэтому и их разговоры были веселы.
Вариантов узнать свою судьбу с помощью петуха было множество. Самым простым было насыпать зерна на пол столько, сколько и девушек. Каждой девушке давался номер. В комнату впускали петуха и считали, сколько петух исклевал зерен. С чьим номером совпадало количество склеванных зерен, то та девушка выйдет замуж. Если петух не хотел клевать, то свадеб в этом году не будет.
Гадания по замерзшему льду – достаточно простой способ узнать, кто появится в семье девушки – мальчик или девочка. Для этого в емкость наливали воду и ставили её на мороз. Если лед на воде образовывался с ямочками, то первенцем будет девочка, а если с бугорками – то мальчик.
Был обычай гадать по снам во время Крещения. Для этого под подушку клали специальные предметы, например, расческу, которой девушка перед сном чесала волосы и приговаривала: «Суженый, ряженый приди ко мне». Во сне девушка должна была увидеть своего возлюбленного. Вообще же в любой деревне жили бабки-ведуньи, которые могли растолковать любой сон.
Существовали другие способы гадать: по разрезному луку или яблоку, по чесноку, по углям в печи и саже, по бытовым предметам, погоде и другие. Кроме девушек, на Крещение гадали и женщины старших поколений. Их интересовали обычные жизненные проблемы: достаток в семье, здоровье и счастье детей, успехи в работе мужа и т.п.
Сегодня большинство из описанных способов гадания утратило свою целесообразность. Во время развития науки и техники люди гадают по первой фразе, услышанной из телевизора или радио, по фейерверкам. Однако необходимо помнить, что если вы собираетесь гадать, настройтесь на позитивный лад и тогда предсказания будут благоприятными.
Узнавать свою судьбу во время крещенских праздников – это старинный традиционный обычай на Руси. Хотя церковь и не поддерживает эту традицию, считая её язычеством и уходом от веры в бога, именно гадание во время крещения Христа в реках Иордана является самым верным и точным, поэтому в этот вечер девушки гадают на суженого.
На Руси существует множество способов узнать судьбу. В различных городах и деревнях России существовали свои обычаи и обряды, однако большинство из них сводилось к гаданию у зеркала, по башмачку, который бросали в окно или за ворота, по теням от сгорающей свечи или лучины, по воску, который капали на воду, по подслушанным разговорам, по петушку, съедающим зерна и другим вещам. Гадание с помощью карт на Руси использовали крайне редко. Во время гадания девушки обязательно снимали с себя крестик и завешивали в доме иконы.
Одним из самых распространенных способов узнать судьбу являлось гадание перед зеркалом. Особенно популярными были два варианта. В первом случаи использовали два зеркала и свечу. Зеркала ставили напротив друг друга, а между ними помещали горящую свечу. Девушка в пламени свечи и отражениях в зеркалах пыталась увидеть своего будущего мужа. Девушка в темной комнате должна была находиться одна, иногда ожидания длились часами.
Второй способ гадания с зеркалом более простой, поэтому его применяли чаще. В темной комнате девушка садилась перед зеркалом и горячей свечой. На стол ставили один или два столовых прибора: тарелку, блюдо, бокал, нож, вилку или ложку. Девушку мысленно звала суженного прийти к ней ужинать и пыталась увидеть его отражение в зеркале.
Одним из излюбленных способов гадания было бросать башмачок с ноги девушки за забор. Куда покажет носик башмака, именно с той стороны и ждать будущего мужа. Важное значение в этом гадании придавалось и месту, куда упадет башмак, на чей-то след, на след от саней или просто в чистый снег.
Самым простым способом узнать имя суженого, было выйти за ворота и у первого встречного спросить его имя. Какое имя назовут, так и будут звать возлюбленного.
Гадания с помощью воска - один из самых старинных обрядов. Есть множество способов и интерпретаций этого способа гадания. Один из самых простых сводится к следующему: девушка брала святую или талую от снега воду и выливала в неё воск от горящей свечи. Затем по рисунку на воде пыталась угадать свое будущее. Конечно же, при этом способе гадать многое зависело от фантазии и воображения девушки.
Одним из самых веселых способов узнать будущее было гадания с помощью подслушивания. Для этого девушки собирались небольшими группками и ходили под окнами соседей, пытаясь подслушать свое будущее. Хорошей новостью для девушки было услышать пение. Если подслушанную речь произносили добрым и веселым голосом, то девушка будет жить с хорошим и добрым мужем, если девушка слышала грубость и ругательства, то жить с суженым они будут в ссорах. Обычно это гадание было самым оптимистичным, так как в Крещение люди праздновали и веселились, поэтому и их разговоры были веселы.
Вариантов узнать свою судьбу с помощью петуха было множество. Самым простым было насыпать зерна на пол столько, сколько и девушек. Каждой девушке давался номер. В комнату впускали петуха и считали, сколько петух исклевал зерен. С чьим номером совпадало количество склеванных зерен, то та девушка выйдет замуж. Если петух не хотел клевать, то свадеб в этом году не будет.
Гадания по замерзшему льду – достаточно простой способ узнать, кто появится в семье девушки – мальчик или девочка. Для этого в емкость наливали воду и ставили её на мороз. Если лед на воде образовывался с ямочками, то первенцем будет девочка, а если с бугорками – то мальчик.
Был обычай гадать по снам во время Крещения. Для этого под подушку клали специальные предметы, например, расческу, которой девушка перед сном чесала волосы и приговаривала: «Суженый, ряженый приди ко мне». Во сне девушка должна была увидеть своего возлюбленного. Вообще же в любой деревне жили бабки-ведуньи, которые могли растолковать любой сон.
Существовали другие способы гадать: по разрезному луку или яблоку, по чесноку, по углям в печи и саже, по бытовым предметам, погоде и другие. Кроме девушек, на Крещение гадали и женщины старших поколений. Их интересовали обычные жизненные проблемы: достаток в семье, здоровье и счастье детей, успехи в работе мужа и т.п.
Сегодня большинство из описанных способов гадания утратило свою целесообразность. Во время развития науки и техники люди гадают по первой фразе, услышанной из телевизора или радио, по фейерверкам. Однако необходимо помнить, что если вы собираетесь гадать, настройтесь на позитивный лад и тогда предсказания будут благоприятными.
-
Milla
КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ
МОЛИТВЫ ПЕРЕД И ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ ПИЩИ
ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения.
ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
ТАЙНАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ ПИЩИ ДЛЯ НЕУМЕРЕННЫХ В ПИТАНИИ
(молитва для похудения)
Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душевных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на
НА КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ
19 января Православная церковь отмечает Крещение Господне. Это один из великих церковных праздников в память крещения Спасителя.
Ему предшествует Крещенский Сочельник – канун Крещения (Богоявления), который проводят в строгом посте – едят сочни с ягодами, лепешки, постные пироги.
18 января по православному обычаю люди ставили кресты углем или мелом над дверями, окнами, печными отверстиями. Оградив свой дом изображением креста, они считали, что защищены от бесовского влияния.
Существует поверье, что в богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается: о чем открытому небу помолишься, то и сбудется. В памяти народной хранится немало крещенских обычаев и традиций. День праздника расписан чуть ли не по часам – когда что есть, когда гулять, когда отдыхать. И все имеет глубинный смысл, все полезно душе и телу.
Поставьте в ночь с 18 на 19 января на стол серебряную чашу (или любую другую емкость из этого драгоценного металла). Наполните ее водой. Ровно в полночь вода начнет колыхаться, как бы повторяя момент крещения Иисуса. С этой минуты, по народному поверью, вода становится целебной и будет долгое время помогать от недугов, страхов, стрессов, если пить ее или умываться ею.
Крещенские снег и лед, собранные в крещенскую ночь с чистого поля, считаются священными. Если сохранить их в морозильной камере холодильника, они сослужат полезную службу. Этим снегом обтирают больных, и те чувствуют облегчение: отступает боль, нездоровая кожа очищается, в душу вселяется покой.
Закаленные и просто смелые люди используют день Крещения, чтобы непременно окунуться в прорубь. Даже в неосвященной проруби 19 января вода становится лечебной,
18 января хозяйки по обычаю пекут обрядовое печенье – кресты. Первая утренняя трапеза 19 января для каждого из домочадцев должна состоять из этого печенья, которое полагается запить святой водой.
Должны быть и особенные печеньица – именные. Мать семейства, когда раскатывает тесто и формует его, помечает некоторые мучные изделия только ей ведомым значком. Для себя изюминкой, для мужа – маком, для сына – анисом, для дочки – тмином или просто выдавливает ножом первую букву имени. Эти символы, вынутые из духовки, рассказывают, какой жизненный крест придется нести в наступившем году всем членам семьи.
Хорошо пропеченный желто-розовый крест сулит здоровье, успехи, благополучие. У того, кому выпадает такой крестик, можно потом весь год искать заступничества, сочувствия, совета. Печенье с трещинами и надломами предрекает трудности, перемены в судьбе. А вот горелый или непропекшийся крест обещает болезни, душевные травмы, печаль.
Эти последние кресты есть нельзя. Их надо отнести на улицу и скормить птицам. Небесные создания, по приметам, помогают избыть горе. Домочадцы, которым предназначаются неудачливые печенья, не должны ничего знать о плохом предзнаменовании. Они угощаются румяными запасными крестами с дополнительного противня, поэтому настроение ни у кого в праздник не портится.
Найдите предлог, чтобы 19 января побывать на воздухе, пропитаться крещенским морозцем, дарующим молодость и энергию. Всем необходимо совершить посильный подвиг: оторваться от стола с яствами и хоть полчаса погулять по улице, как требует народный обычай.
МОЛИТВЫ ПЕРЕД И ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ ПИЩИ
ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ
Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Очи всех на Тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении, отверзаеши Ты щедрую руку Твою и исполнявши всякое животное благоволения.
ПОСЛЕ ВКУШЕНИЯ
Благодарим Тя, Христе Боже наш, яко насытил еси нас земных Твоих благ; не лиши нас и Небесного Твоего Царствия, но яко посреде учеников Твоих пришел еси, Спасе, мир даяй им, прииди к нам и спаси нас.
ТАЙНАЯ МОЛИТВА ПЕРЕД ВКУШЕНИЕМ ПИЩИ ДЛЯ НЕУМЕРЕННЫХ В ПИТАНИИ
(молитва для похудения)
Также молю Тебя, Господи, избави мя от пресыщения, сластолюбия и даруй мне в мире душевном с благоговением принимать щедрые дары Твои, да вкушая их, получу укрепление сил моих душевных и телесных для служения Тебе, Господи, в немногий остаток моей жизни на
НА КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ
19 января Православная церковь отмечает Крещение Господне. Это один из великих церковных праздников в память крещения Спасителя.
Ему предшествует Крещенский Сочельник – канун Крещения (Богоявления), который проводят в строгом посте – едят сочни с ягодами, лепешки, постные пироги.
18 января по православному обычаю люди ставили кресты углем или мелом над дверями, окнами, печными отверстиями. Оградив свой дом изображением креста, они считали, что защищены от бесовского влияния.
Существует поверье, что в богоявленскую ночь, перед утреней, небо открывается: о чем открытому небу помолишься, то и сбудется. В памяти народной хранится немало крещенских обычаев и традиций. День праздника расписан чуть ли не по часам – когда что есть, когда гулять, когда отдыхать. И все имеет глубинный смысл, все полезно душе и телу.
Поставьте в ночь с 18 на 19 января на стол серебряную чашу (или любую другую емкость из этого драгоценного металла). Наполните ее водой. Ровно в полночь вода начнет колыхаться, как бы повторяя момент крещения Иисуса. С этой минуты, по народному поверью, вода становится целебной и будет долгое время помогать от недугов, страхов, стрессов, если пить ее или умываться ею.
Крещенские снег и лед, собранные в крещенскую ночь с чистого поля, считаются священными. Если сохранить их в морозильной камере холодильника, они сослужат полезную службу. Этим снегом обтирают больных, и те чувствуют облегчение: отступает боль, нездоровая кожа очищается, в душу вселяется покой.
Закаленные и просто смелые люди используют день Крещения, чтобы непременно окунуться в прорубь. Даже в неосвященной проруби 19 января вода становится лечебной,
18 января хозяйки по обычаю пекут обрядовое печенье – кресты. Первая утренняя трапеза 19 января для каждого из домочадцев должна состоять из этого печенья, которое полагается запить святой водой.
Должны быть и особенные печеньица – именные. Мать семейства, когда раскатывает тесто и формует его, помечает некоторые мучные изделия только ей ведомым значком. Для себя изюминкой, для мужа – маком, для сына – анисом, для дочки – тмином или просто выдавливает ножом первую букву имени. Эти символы, вынутые из духовки, рассказывают, какой жизненный крест придется нести в наступившем году всем членам семьи.
Хорошо пропеченный желто-розовый крест сулит здоровье, успехи, благополучие. У того, кому выпадает такой крестик, можно потом весь год искать заступничества, сочувствия, совета. Печенье с трещинами и надломами предрекает трудности, перемены в судьбе. А вот горелый или непропекшийся крест обещает болезни, душевные травмы, печаль.
Эти последние кресты есть нельзя. Их надо отнести на улицу и скормить птицам. Небесные создания, по приметам, помогают избыть горе. Домочадцы, которым предназначаются неудачливые печенья, не должны ничего знать о плохом предзнаменовании. Они угощаются румяными запасными крестами с дополнительного противня, поэтому настроение ни у кого в праздник не портится.
Найдите предлог, чтобы 19 января побывать на воздухе, пропитаться крещенским морозцем, дарующим молодость и энергию. Всем необходимо совершить посильный подвиг: оторваться от стола с яствами и хоть полчаса погулять по улице, как требует народный обычай.
-
Nikita
- Тысячник
- Сообщения: 1566
- Зарегистрирован: Пт янв 28, 2011 7:34 pm
- Откуда: Нижний Новгород
Четверговая соль
Завтра Чистый четверг. Нашла интересный материал о черной четверговой соли.
Надежда<br><br>По-настоящему интеллигентный человек никогда не скажет:"Ну, как была дура-дурой, такой и осталась", а произнесет что-то подобное:"Время над ней не властно"
-
Nikita
- Тысячник
- Сообщения: 1566
- Зарегистрирован: Пт янв 28, 2011 7:34 pm
- Откуда: Нижний Новгород
Четверговая соль
В Чистый четверг, накануне Великого Праздника Пасхи, на Руси всегда готовили "черную соль" или, как ее еще называли "четверговую соль". Черную соль освящали в церкви вместе с четверговым хлебом, куличами и яйцами.
Четверговая, или, как ее еще называют, черная соль исконно готовилась в печах на основе каменной крупной соли, квасной гущи, капустных листьев и пряных трав. Золу, оставшуюся после приготовления соли, использовали в качестве активированного угля, выводящего из организма токсины. В народной медицине черной солью и оставшейся золой из капустных листьев и пряных трав лечили многие кожные заболевания.
Черная соль вкусна и полезна, в ней после сжигания остается ряд минеральных веществ (калий, кальций, магний, фосфор, йод, хром). Чтобы удовлетворить потребность в соли, ее нужно значительно меньше, чем обычной. Сдобренные четверговой солью, например, вкрутую сваренные яйца, хлеб с маслом - постным или сливочным, всевозможные зеленые салаты - все становится ароматным и аппетитным.
Пасхальные яйца было принято есть только с четверговой солью. Блюда, сдобренные черной солью, более ароматны и очень полезны. Считается, что четверговая соль не теряет своих целебных свойств в течение всего года. Четверговая соль обязательно была в каждом русском доме - на всякий случай. Применялась черная соль, обычно как лекарственное средство от всякой напасти.
Например, чтобы муж меньше пил, надо, пока он спит, посолить ему четверговой солью сперва голову, затем грудь, потом ноги, сказав при этом: "Как люди водку не солят,так и водка тебя не неволит. Аминь". Говорят помогает.
По сути, четверговая соль - это своеобразный "народный" активированный уголь. Ее лечебное действие полностью сходно с действием активированного угля.
Рецепт приготовления четверговой соли
Четверговая соль исконно готовилась в русской печи. Для этого крупную каменную соль толкли в ступке, смешивали с густой квасной гущей, в которой соль растворялась, и выпаривали смесь в печке (в наше время перепекают в духовке или на сковороде на медленном огне). По остывании полученного порошка, его провеивали (поваренная соль оставалась, а более легкие остатки квасной гущи вывеивались). Полученная таким образом соль, имела бежевый (до темно коричневого, почти черного) цвет и особый приятный аромат и вкус. К тому же, такая соль благотворно воздействовала на организм человека, особенно на пищеварение.
Вместо квасной гущи можно использовать размоченный ржаной или бородинский хлеб (на 1 кг крупной соли - 5 кг хлеба). Смесь ставят в духовку, нагретую до 250 градусов, и держат так, пока смесь не почернеет. Затем смесь нужно измельчить (истолочь) и просеять через мелкое сито. Оставшуюся в нем соль высыпают в банку и используют вместо обычной соли.
В Костроме четверговую соль до сих пор готовят с пряными травами: душицу, мяту и др. травы смешивают с каменной солью и ржаным или бородинским хлебом (либо квасной гущей) и пережигают в духовке или печи. Получившуюся вкусную целебную соль называют костромской черной солью.
Черная соль с капустными листьями
Зеленые верхние листья, снятые с капустного кочана, мелко порубить и смешать с каменной поваренной солью. Затем пережечь в печи или духовке.
Большое внимание уделяли и дровам, которыми топили печь при изготовлении черной соли (четверговой соли). Например, в некоторых селах печь топили «Воскресными» дровами, которые заготовлялись в течение всего Великого Поста, откладывая по одному полену каждое Воскресенье. Считалось, что при изготовлении черной соли, огонь в печи наполняет её волшебными свойствами.
При пережигании соли с указанными компонентами, остается ряд минеральных веществ (калий, кальций, магний, фосфор, йод, хром). Они придают пикантный вкус соли, а пища, сдобренная ею, становится ароматной и аппетитной. Золу, оставшуюся после приготовления соли, использовали в качестве активированного угля, выводящего из организма токсины. В народной медицине золой из капустных листьев и пряных трав лечили многие кожные заболевания.
На Чистый четверг возьмите с собой в церковь немного соли, с которой нужно отстоять службу.
В Чистый четверг, накануне Великого Праздника Пасхи, на Руси всегда готовили "черную соль" или, как ее еще называли "четверговую соль". Черную соль освящали в церкви вместе с четверговым хлебом, куличами и яйцами.
Четверговая, или, как ее еще называют, черная соль исконно готовилась в печах на основе каменной крупной соли, квасной гущи, капустных листьев и пряных трав. Золу, оставшуюся после приготовления соли, использовали в качестве активированного угля, выводящего из организма токсины. В народной медицине черной солью и оставшейся золой из капустных листьев и пряных трав лечили многие кожные заболевания.
Черная соль вкусна и полезна, в ней после сжигания остается ряд минеральных веществ (калий, кальций, магний, фосфор, йод, хром). Чтобы удовлетворить потребность в соли, ее нужно значительно меньше, чем обычной. Сдобренные четверговой солью, например, вкрутую сваренные яйца, хлеб с маслом - постным или сливочным, всевозможные зеленые салаты - все становится ароматным и аппетитным.
Пасхальные яйца было принято есть только с четверговой солью. Блюда, сдобренные черной солью, более ароматны и очень полезны. Считается, что четверговая соль не теряет своих целебных свойств в течение всего года. Четверговая соль обязательно была в каждом русском доме - на всякий случай. Применялась черная соль, обычно как лекарственное средство от всякой напасти.
Например, чтобы муж меньше пил, надо, пока он спит, посолить ему четверговой солью сперва голову, затем грудь, потом ноги, сказав при этом: "Как люди водку не солят,так и водка тебя не неволит. Аминь". Говорят помогает.
По сути, четверговая соль - это своеобразный "народный" активированный уголь. Ее лечебное действие полностью сходно с действием активированного угля.
Рецепт приготовления четверговой соли
Четверговая соль исконно готовилась в русской печи. Для этого крупную каменную соль толкли в ступке, смешивали с густой квасной гущей, в которой соль растворялась, и выпаривали смесь в печке (в наше время перепекают в духовке или на сковороде на медленном огне). По остывании полученного порошка, его провеивали (поваренная соль оставалась, а более легкие остатки квасной гущи вывеивались). Полученная таким образом соль, имела бежевый (до темно коричневого, почти черного) цвет и особый приятный аромат и вкус. К тому же, такая соль благотворно воздействовала на организм человека, особенно на пищеварение.
Вместо квасной гущи можно использовать размоченный ржаной или бородинский хлеб (на 1 кг крупной соли - 5 кг хлеба). Смесь ставят в духовку, нагретую до 250 градусов, и держат так, пока смесь не почернеет. Затем смесь нужно измельчить (истолочь) и просеять через мелкое сито. Оставшуюся в нем соль высыпают в банку и используют вместо обычной соли.
В Костроме четверговую соль до сих пор готовят с пряными травами: душицу, мяту и др. травы смешивают с каменной солью и ржаным или бородинским хлебом (либо квасной гущей) и пережигают в духовке или печи. Получившуюся вкусную целебную соль называют костромской черной солью.
Черная соль с капустными листьями
Зеленые верхние листья, снятые с капустного кочана, мелко порубить и смешать с каменной поваренной солью. Затем пережечь в печи или духовке.
Большое внимание уделяли и дровам, которыми топили печь при изготовлении черной соли (четверговой соли). Например, в некоторых селах печь топили «Воскресными» дровами, которые заготовлялись в течение всего Великого Поста, откладывая по одному полену каждое Воскресенье. Считалось, что при изготовлении черной соли, огонь в печи наполняет её волшебными свойствами.
При пережигании соли с указанными компонентами, остается ряд минеральных веществ (калий, кальций, магний, фосфор, йод, хром). Они придают пикантный вкус соли, а пища, сдобренная ею, становится ароматной и аппетитной. Золу, оставшуюся после приготовления соли, использовали в качестве активированного угля, выводящего из организма токсины. В народной медицине золой из капустных листьев и пряных трав лечили многие кожные заболевания.
На Чистый четверг возьмите с собой в церковь немного соли, с которой нужно отстоять службу.
Надежда<br><br>По-настоящему интеллигентный человек никогда не скажет:"Ну, как была дура-дурой, такой и осталась", а произнесет что-то подобное:"Время над ней не властно"